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Bhagavad-gītā As it Is — El Bhagavad-gītā Tal y como es
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<< VERSE 15 — VERSO 15 >>
पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।
पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥ १५ ॥
pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo
devadattaṁ dhanañjayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ
bhīma-karmā vṛkodaraḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| pāñcajanyam |  | the conchshell named Pāñcajanya | | | | hṛṣīka-īśaḥ | | Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa, the Lord who directs the senses of the devotees) | | | | devadattam | | the conchshell named Devadatta | | | | dhanam-jayaḥ | | Dhanañjaya (Arjuna, the winner of wealth) | | | | pauṇḍram | | the conch named Pauṇḍra | | | | dadhmau | | blew | | | | mahā-śaṅkham | | the terrific conchshell | | | | bhīma-karmā | | one who performs herculean tasks | | | | vṛka-udaraḥ | | the voracious eater (Bhīma) | | |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Lord Kṛṣṇa blew His conchshell, called Pāñcajanya; Arjuna blew his, the Devadatta; and Bhīma, the voracious eater and performer of herculean tasks, blew his terrific conchshell, called Pauṇḍra.
| | Entonces el Señor Kṛṣṇa sopló Su caracola llamada Pāñcajanya; Arjuna sopló la suya, la Devadatta; y Bhīma, el comedor voraz y ejecutor de tareas hercúleas, sopló su terrorífica caracola llamada Pauṇḍra.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | Lord Kṛṣṇa is referred to as Hṛṣīkeśa in this verse because He is the owner of all senses. The living entities are part and parcel of Him, and therefore the senses of the living entities are also part and parcel of His senses. The impersonalists cannot account for the senses of the living entities, and therefore they are always anxious to describe all living entities as senseless, or impersonal. The Lord, situated in the hearts of all living entities, directs their senses. But He directs in terms of the surrender of the living entity, and in the case of a pure devotee He directly controls the senses. Here on the Battlefield of Kurukṣetra the Lord directly controls the transcendental senses of Arjuna, and thus His particular name of Hṛṣīkeśa. The Lord has different names according to His different activities. For example, His name is Madhusūdana because He killed the demon of the name Madhu; His name is Govinda because He gives pleasure to the cows and to the senses; His name is Vāsudeva because He appeared as the son of Vasudeva; His name is Devakī-nandana because He accepted Devakī as His mother; His name is Yaśodā-nandana because He awarded His childhood pastimes to Yaśodā at Vṛndāvana; His name is Pārtha-sārathi because He worked as charioteer of His friend Arjuna. Similarly, His name is Hṛṣīkeśa because He gave direction to Arjuna on the Battlefield of Kurukṣetra.
| | En este verso al Señor Kṛṣṇa se Le llama Hṛṣīkeśa, porque Él es el dueño de todos los sentidos. Las entidades vivientes son Sus partes y porciones. Por consiguiente, los sentidos de las entidades vivientes son también partes y porciones de Sus sentidos. Los impersonalistas no pueden explicar los sentidos de las entidades vivientes, por lo tanto, siempre están ansiosos de describir a todas las entidades vivientes como carentes de sentidos o impersonales. El Señor, situado en el corazón de todas las entidades vivientes, dirige sus sentidos. Pero Él los dirige conforme a la rendición de la entidad viviente y en el caso de un devoto puro, Él controla directamente los sentidos. Aquí, en el campo de batalla de Kurukṣetra, el Señor controla directamente los sentidos trascendentales de Arjuna, de ahí Su nombre particular de Hṛṣīkeśa. El Señor tiene diferentes nombres de acuerdo con Sus diferentes actividades. Por ejemplo, Su nombre es Madhusūdana porque mató al demonio llamado Madhu; Su nombre es Govinda porque Él da placer a las vacas y a los sentidos; Su nombre es Vāsudeva porque apareció como el hijo de Vasudeva; Su nombre es Devakī-nandana porque Él aceptó a Devakī como Su madre; Su nombre es Yaśodā-nandana porque concedió Sus pasatiempos infantiles a Yaśodā en Vṛṇdāvana; Su nombre es Pārtha-sārathi porque trabajó como auriga de Su amigo Arjuna. De la misma manera Su nombre es Hṛṣīkeśa, porque dirigió a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra.
| | | Arjuna is referred to as Dhanañjaya in this verse because he helped his elder brother in fetching wealth when it was required by the king to make expenditures for different sacrifices. Similarly, Bhīma is known as Vṛkodara because he could eat as voraciously as he could perform herculean tasks, such as killing the demon Hiḍimba. So the particular types of conchshell blown by the different personalities on the side of the Pāṇḍavas, beginning with the Lord’s, were all very encouraging to the fighting soldiers. On the other side there were no such credits, nor the presence of Lord Kṛṣṇa, the supreme director, nor that of the goddess of fortune. So they were predestined to lose the battle – and that was the message announced by the sounds of the conchshells.
| | En este verso a Arjuna se le llama Dhanañjaya, porque ayudó a su hermano mayor a obtener riquezas cuando el rey necesitó hacer gastos para diversos sacrificios. En forma similar, se conoce a Bhīma como Vṛkodara porque podía comer tan vorazmente como podía ejecutar tareas hercúleas, tales como dar muerte al demonio Hiḍimba. Así que los diversos tipos de caracolas sopladas por las diferentes personalidades en el bando de los Pāṇḍavas, comenzando con la del Señor, fueron muy alentadoras para los soldados que peleaban. En el otro bando no había tales ventajas, ni la presencia del Señor Kṛṣṇa el director supremo, ni la de la diosa de la fortuna. Así que el bando de Duryodhana estaba predestinado a perder la batalla, ese era el mensaje que anunciaba el sonido de las caracolas.
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