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Beyond Birth and Death - Más allá de la vida y la muerte
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<< 5 Asociándose con Kṛṣṇa >>
 | If one gets something superior, he naturally gives up all inferior things. We want enjoyment, but impersonalism and voidism have created such an atmosphere that we have become addicted to material enjoyment. There must be enjoyment in connection with the Supreme Person (puruṣaḥ sa paraḥ), whom we can see face to face. In the spiritual sky we are able to speak personally with God, play with Him, eat with Him, etc. All of this can be attained by bhaktyā—transcendental loving service. However, this service must be without adulteration, that is to say, we must love God without expecting material remuneration. Loving God to become one with Him is also a form of adulteration.
| | Cuando uno consigue algo superior, abandona en forma natural todas las cosas inferiores. Queremos disfrutar, pero el impersonalismo y el nihilismo han creado una atmósfera tal, que nos hemos vuelto adictos al disfrute material. Sin embargo, el disfrute debe ser en relación con la Persona Suprema (puruṣaḥ sa paraḥ), a quien podemos ver cara a cara. En el cielo espiritual podemos hablar personalmente con Dios, jugar, comer con Él, etc. Todo esto puede lograrse por medio del bhaktyā: el servicio amoroso trascendental. Sin embargo, este servicio no debe tener adulteraciones, es decir que debemos amar a Dios sin esperar una recompensa material. Amar a Dios para volverse uno con Él es también una forma de adulteración.
| | | One of the major differences between the spiritual sky and the material sky is that in the spiritual sky the head or leader of the spiritual planets has no rival. In all cases, the predominating personality in the spiritual planets is a plenary expansion of śrī Kṛṣṇa. The Supreme Lord and His multifarious manifestations preside over all the Vaikuṇṭha planets. On earth, for instance, there is rivalry for the position of president or prime minister, but in the spiritual sky everyone acknowledges the Supreme Personality of Godhead to be supreme. Those who do not acknowledge Him and attempt to rival Him are placed into the material universe, which is just like a prison house. As in any city there is a prison, and the prison forms a very insignificant part of the whole city, so the material universe is a prison for the conditioned souls. It forms an insignificant part of the spiritual sky, but it is not outside the spiritual sky, just as a prison is not outside of the city.
| | Una de las mayores diferencias que existen entre el mundo espiritual y el mundo material es que en el mundo espiritual el jefe o dirigente de los planetas espirituales no tiene rival. En todos los casos la personalidad principal en los planetas espirituales es una expansión plenaria de Śrī Kṛṣṇa. El Señor Supremo y Sus múltiples manifestaciones presiden todos los planetas Vaikuṇṭhas. En la Tierra, por ejemplo, hay rivalidad por la posición de presidente o de primer ministro, pero en el cielo espiritual todos reconocen a la Suprema Personalidad de Dios como el Supremo. Aquellos que no Lo reconocen e intentan rivalizar con Él son puestos en el universo material, el cual es igual a una prisión. Así como en toda ciudad hay una prisión, y ésta forma una parte muy insignificante de toda la ciudad, así mismo el universo material es una prisión para las almas condicionadas. Aunque el universo material forma una parte insignificante del cielo espiritual, no está fuera de él, tal como una prisión que no está fuera de la ciudad.
| | | The inhabitants of the Vaikuṇṭha planets in the spiritual sky are all liberated souls. In śrīmad-Bhāgavatam we are informed that their bodily features are exactly like God’s. On some of these planets God is manifested with two arms, and on others He has four. The inhabitants of these planets, like the Supreme Lord, also manifest two and four arms, and it is said that one cannot distinguish between them and the Supreme Person. In the spiritual world there are five kinds of liberation. Sāyujya-mukti is a form of liberation in which one merges into the impersonal existence of the Supreme Lord, called Brahman. Another form of liberation is sārūpya-mukti, by which one receives features exactly like God’s. Another is sālokya-mukti, by which one can live in the same planet with God. By sārṣṭi-mukti one can have opulences similar to the Supreme Lord’s. Another type enables one to remain always with God as one of His associates, just like Arjuna, who is always with Kṛṣṇa as His friend. One can have any of these five forms of liberation, but of the five the sāyujya-mukti, merging with the impersonal aspect, is not accepted by Vaiṣṇava devotees. A Vaiṣṇava wishes to worship God as He is and retain his separate individuality to serve Him, whereas the Māyāvādī impersonal philosopher wishes to lose his individuality and merge into the existence of the Supreme. This merging is recommended neither by śrī Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā nor by the disciplic succession of Vaiṣṇava philosophers. Lord Caitanya Mahāprabhu wrote on this subject in His śikṣāṣṭaka.
| | Los habitantes de los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual son todos almas liberadas. El Śrīmad-Bhāgavatam nos informa que sus rasgos corporales son exactamente como los de Dios. En algunos de esos planetas Dios se manifiesta con dos brazos, y en otros con cuatro. Al igual que el Señor Supremo, los habitantes de esos planetas también manifiestan dos o cuatro brazos, y se dice que no puede notarse la diferencia entre ellos y la Persona Suprema. En el mundo espiritual hay cinco clases de liberación. Sāyujya-mukti es una forma de liberación, en la cual uno se fusiona con la existencia impersonal del Señor Supremo, llamada Brahman. Otra forma de liberación se llama sārūpya-mukti, por la cual uno adquiere rasgos exactamente como los de Dios. Otra forma se llama sālokya-mukti, por la cual uno puede vivir en el mismo planeta con Dios. Con la liberación de sārṣṭi-mukti uno puede tener opulencias similares a las del Señor Supremo. Con otra forma, es posible permanecer siempre con Dios como uno de Sus asociados, al igual que Arjuna, quien siempre permanece con Kṛṣṇa como Su amigo. Uno puede obtener cualquiera de estas cinco formas de liberación, pero los devotos vaiṣṇavas no aceptan la de sāyujya-mukti, fusionarse con el aspecto impersonal. Un vaiṣĀava desea adorar a Dios tal como Él es y desea mantener su individualidad separada para poder servirle, mientras que el filósofo impersonal māyāvādī desea perder su individualidad y fusionarse con la existencia del Supremo. Esta fusión no la recomienda ni Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā ni la sucesión discipular de los filósofos vaiṣṇavas. El Señor Caitanya Mahāprabhu escribió sobre este tema en Su Śikṣāṣtaka:
| | | na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
| | na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
| | | “O almighty Lord! I have no desire to accumulate wealth, nor have I any desire to enjoy beautiful women, nor do I want any number of followers. What I want only is that I may have Your causeless devotional service in my life, birth after birth.”
Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya 20.29, Siksastakam 4
| | «¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo por acumular riquezas, ni por disfrutar de mujeres hermosas, ni tampoco quiero tener seguidores. Lo único que quiero es que en mi vida haya servicio devocional puro a Ti, nacimiento tras nacimiento».
Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya 20.29, Siksastakam 4
| | | Here Lord Caitanya Mahāprabhu refers to “birth after birth.” When there is birth after birth, there is no liberation. In liberation one either attains the spiritual planets or merges into the existence of the Supreme—in either case, there is no question of rebirth into the material world. But Caitanya Mahāprabhu doesn’t care whether He is liberated or not: His only concern is to be engaged in Kṛṣṇa consciousness, to serve the Supreme Lord. The devotee doesn’t care where he is, nor does he care whether he is born in the animal society, human society, demigod society, or whatever—he only prays to God that he not forget Him and that he always be able to engage in His transcendental service. These are symptoms of pure devotion. Of course a devotee, wherever he is, remains in the spiritual kingdom, even while in this material body. But he does not demand anything from God for his own personal elevation or comfort.
| | Aquí el Señor Caitanya Mahāprabhu se refiere a “nacimiento tras nacimiento”. Cuando hay nacimiento tras nacimiento, no hay posibilidad de liberación. En la liberación uno alcanza los planetas espirituales o se fusiona con la existencia del Supremo: en ambos casos, no hay posibilidad de renacer en el mundo material. Pero a Caitanya Mahāprabhu no Le preocupa alcanzar la liberación o no: Su única preocupación es poder dedicarse a las actividades de conciencia de Kṛṣṇa, o sea servir al Señor Supremo. Al devoto no le importa dónde esté, ni tampoco si nace en la sociedad animal, la sociedad humana, la sociedad de los semidioses o donde sea: él sólo ora a Dios que no le permita olvidarlo, y que siempre pueda ocuparse en Su servicio trascendental. Éstos son los síntomas de la devoción pura. Por supuesto, dondequiera que se encuentre, permanece en el reino espiritual, aun mientras está en este cuerpo material. Pero él no le exige nada a Dios para su elevación o comodidad personal.
| | | Although śrī Kṛṣṇa indicates that He can be easily reached by one who is devoted to Him, there is an element of risk involved for the yogīs who practice other methods of yoga. For them, He has given directions in Bhagavad-gītā (8.23) regarding the proper time to leave the gross body.
| | Aunque Śrī Kṛṣṇa indica que puede ser alcanzado por aquel que se ha consagrado a Él, existe un riesgo para los yogīs que practican otros métodos de yoga. Para ellos, Kṛṣṇa ha dado instrucciones en el Bhagavad-gītā (8.23) referentes al momento apropiado para abandonar el cuerpo burdo.
| | | yatra kāle tv anāvṛttim
āvṛttiṁ caiva yoginaḥ
prayātā yānti taṁ kālaṁ
vakṣyāmi bharatarṣabha
| | yatra kāle tv anāvṛttim
āvṛttiṁ caiva yoginaḥ
prayātā yānti taṁ kālaṁ
vakṣyāmi bharatarṣabha
| | | “O best of the Bhāratas, I shall now explain to you the different times at which, passing away from this world, one does or does not come back.”
| | «¡Oh, tú, el mejor de los Bhāratas!, ahora te voy a explicar los diferentes momentos en los que, cuando el yogī se va de este mundo, regresa a él o no regresa».
| | | Here Kṛṣṇa indicates that if one is able to leave his body at a particular time, he can become liberated, never to return to the material world. On the other hand, he indicates that if one dies at another time, he has to return. There is this element of chance, but there is no question of chance for a devotee always in Kṛṣṇa consciousness, for he is guaranteed entrance into the abode of Kṛṣṇa by dint of his devotion to the Lord.
| | Aquí Kṛṣṇa indica que si uno es capaz de abandonar el cuerpo en un momento particular, entonces puede liberarse, para nunca volver al mundo material. Por otro lado, Él indica que si uno muere en otro momento, entonces tendrá que volver. Existe ese riesgo, pero no para el devoto que siempre está consciente de Kṛṣṇa, ya que él tiene garantizada la entrada a la morada de Kṛṣṇa, a causa de su devoción al Señor.
| | | agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ
ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti
brahma brahma-vido janāḥ
| | agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ
ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti
brahma brahma-vido janāḥ
| | | “Those who know the Supreme Brahman pass away from the world during the influence of the fiery god, in the light, at an auspicious moment, during the fortnight of the moon and the six months when the sun travels in the north.”
Śrī Bhagavad-gītā 8.24
| | «Aquellos que conocen al Brahman Supremo, llegan a ese Supremo yéndose del mundo durante la influencia del dios del fuego, durante la luz, en un momento auspicioso del día, durante la quincena de la Luna creciente o durante los seis meses en que el Sol viaja por el Norte».
Śrī Bhagavad-gītā 8.24
| | | The sun spends six months on the northern side of the equator and six months on the southern side. In śrīmad-Bhāgavatam we have information that as the planets are moving, so also the sun is moving. If one dies when the sun is situated in the northern hemisphere, he attains liberation.
| | El Sol pasa seis meses por el Hemisferio Norte y seis meses por el Hemisferio Sur. En el Śrīmad-Bhāgavatam encontramos información de que así como los planetas se mueven, también el Sol se mueve. Si uno muere cuando el Sol está situado en el Hemisferio Norte, logra la liberación.
| | | dhūmo rātris tathā Kṛṣṇaḥ
ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaṁ jyotir
yogī prāpya nivartate
śukla-kṛṣṇe gatī hy ete
jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim
anyayāvartate punaḥ
| | dhūmo rātris tathā Kṛṣṇaḥ
ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaṁ jyotir
yogī prāpya nivartate
śukla-kṛṣṇe gatī hy ete
jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim
anyayāvartate punaḥ
| | | “The mystic who passes away from this world during the smoke, the night, the moonless fortnight, or in the six months when the sun passes to the south, or who reaches the moon planet, again comes back. According to the Vedas, there are two ways of passing from this world—one in light and one in darkness. When one passes in light, he does not come back; but when one passes in darkness, he returns.”
Śrī Bhagavad-gītā 8.25-26
| | «El místico que se va de este mundo durante el humo, durante la noche, durante la quincena de la Luna menguante o durante los seis meses en que el Sol pasa al Sur, llega al planeta Luna, pero regresa de nuevo. De acuerdo con la opinión védica, hay dos maneras de irse de este mundo: una en la luz y la otra en la oscuridad. Cuando uno se va en la luz, no regresa; pero cuando se va en la oscuridad, sí lo hace».
Śrī Bhagavad-gītā 8.25-26
| | | This is all by chance. We do not know when we are going to die, and we may die accidentally at any time. But for one who is a bhakti-yogī, who is established in Kṛṣṇa consciousness, there is no question of chance. He is always sure.
| | Todo esto sucede por casualidad. No sabemos cuándo vamos a morir, y podemos morir accidentalmente en cualquier momento. Pero aquel que es un bhakti-yogī, quien ha establecido su conciencia en Kṛṣṇa, no tiene posibilidad de casualidad. Él siempre está seguro.
| | | naite sṛtī pārtha jānan
yogī muhyati kaścana
tasmāt sarveṣu kāleṣu
yoga-yukto bhavārjuna
| | naite sṛtī pārtha jānan
yogī muhyati kaścana
tasmāt sarveṣu kāleṣu
yoga-yukto bhavārjuna
| | | “The devotees who know these two paths, O Arjuna, are never bewildered. Therefore, be always fixed in devotion.”
Śrī Bhagavad-gītā 8.27
| | «Aunque los devotos conocen esos dos senderos, ¡oh, Arjuna!, nunca se confunden. Por lo tanto, siempre mantente fijo en la devoción».
Śrī Bhagavad-gītā 8.27
| | | It has already been ascertained that at the time of death, if one can think of Kṛṣṇa, he is immediately transferred to the abode of Kṛṣṇa.
| | Se ha asegurado que si a la hora de la muerte podemos pensar en Kṛṣṇa, seremos trasladados inmediatamente a la morada de Kṛṣṇa.
| | | anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
| | anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
| | | “And whoever, at the time of death, quits his body remembering Me alone, at once attains My nature. Of this there is no doubt. He who meditates on the Supreme Personality of Godhead, his mind constantly engaged in remembering Me, undeviated from the path, he, O Pārtha [Arjuna], is sure to reach Me.”
Śrī Bhagavad-gītā 8.5, Śrī Bhagavad-gītā 8.8
| | «Y quienquiera que al final de la vida abandone el cuerpo recordándome únicamente a Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay ninguna duda. Aquel que medita en Mí como Suprema Personalidad de Dios, con la mente constantemente dedicada a recordarme a Mí, y que no se aparta del sendero, él, ¡oh, Pārtha!, es seguro que llega a Mí».
Śrī Bhagavad-gītā 8.5, Śrī Bhagavad-gītā 8.8
| | | Such meditation on Kṛṣṇa may seem very difficult, but it is not. If one practices Kṛṣṇa consciousness by chanting the mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, he will be quickly helped. Kṛṣṇa and His name are nondifferent, and Kṛṣṇa and His transcendental abode are also nondifferent. By sound vibration we can have Kṛṣṇa associate with us. If, for instance, we chant Hare Kṛṣṇa on the street, we will see that Kṛṣṇa is going with us, just as when we look up and see the moon overhead, we perceive that it is also going with us. If Kṛṣṇa’s inferior energy may appear to go with us, is it not possible for Kṛṣṇa Himself to be with us when we are chanting His names? He will keep us company, but we have to qualify to be in His company. If, however, we are always merged in the thought of Kṛṣṇa, we should rest assured that Kṛṣṇa is always with us. Lord Caitanya Mahāprabhu prays,
| | Tal meditación en Kṛṣṇa puede parecer muy difícil, pero no lo es. Si uno practica el proceso de conciencia de Kṛṣṇa cantando el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, pronto recibirá ayuda. Kṛṣṇa y Su nombre no son diferentes, y Kṛṣṇa y Su morada trascendental tampoco son diferentes. Con la vibración sonora podemos hacer que Kṛṣṇa Se asocie con nosotros. Por ejemplo, si cantamos Hare Kṛṣṇa en la calle, veremos que Kṛṣṇa va con nosotros, así como cuando miramos hacia arriba y vemos la Luna por encima de nosotros, percibimos que ella también va con nosotros. Si la energía inferior de Kṛṣṇa parece que va con nosotros, ¿acaso no es posible que Kṛṣṇa Mismo esté con nosotros cuando cantamos Sus nombres? Él nos acompañará, pero tenemos que calificarnos para merecer Su compañía. Sin embargo, si siempre estamos absortos en pensamientos acerca de Kṛṣṇa, debemos tener la seguridad de que Kṛṣṇa siempre estará con nosotros. El Señor Caitanya Mahāprabhu ora así:
| | | nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
| | nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
| | | “O my Lord! Your holy name alone can render all benediction upon the living beings, and therefore You have hundreds and millions of names, like Kṛṣṇa and Govinda. In these transcendental names You have invested all Your transcendental energies, and there is no hard and fast rule for chanting these holy names. O my Lord! You have so kindly made approach to You easy by Your holy names, but unfortunate as I am, I have no attraction for them.”
Siksastakam 2
| | «¡Oh, mi Señor! Solamente Tu santo nombre puede otorgar todas las bendiciones a los seres vivientes, y por lo tanto tienes cientos y millones de nombres, tales como Kṛṣṇa y Govinda. Tú has investido estos nombres trascendentales con todas Tus energías trascendentales, y ni siquiera hay reglas estrictas para cantar estos santos nombres. ¡Oh mi Señor! Por Tu bondad nos has permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante Tus santos nombres, pero soy tan desdichado que no siento atracción por ellos».
Siksastakam 2
| | | Merely by chanting we can have all the advantages of personal association with Kṛṣṇa. Lord Caitanya Mahāprabhu, who is not only considered to be a realized soul but an incarnation of Kṛṣṇa Himself, has pointed out that in this age of Kali, although men have no real facilities for self-realization, Kṛṣṇa is so kind that He has given this śabda (sound incarnation) to be utilized as the yuga-dharma, or way of realization of this age. No special qualification is necessary for this method; we need not even know Sanskrit. The vibrations of Hare Kṛṣṇa are so potent that anyone can immediately begin chanting them, without any knowledge of Sanskrit whatsoever.
| | Por tan sólo cantar el santo nombre podemos obtener todas las ventajas de la asociación personal con Kṛṣṇa. El Señor Caitanya Mahāprabhu, quien no es sólo considerado un alma iluminada sino también una encarnación de Kṛṣṇa Mismo, ha señalado que en esta era de Kali, aunque los hombres no tienen verdaderas facilidades para la autorrealización, Kṛṣṇa es tan bondadoso que nos ha dado este śabda (encarnación sonora), para que lo usemos como el yuga-dharma, o sendero de iluminación para esta era. Con este método no se necesitan cualidades especiales, y ni siquiera tenemos que saber sánscrito. Las vibraciones de Hare Kṛṣṇa son tan potentes que cualquiera puede comenzar inmediatamente a cantarlas, sin necesidad de conocimiento sobre el sánscrito.
| | | vedeṣu yajïeṣu tapaḥsu caiva
dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam
atyeti tat sarvam idaṁ viditvā
yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam
| | vedeṣu yajïeṣu tapaḥsu caiva
dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam
atyeti tat sarvam idaṁ viditvā
yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam
| | | “A person who accepts the path of devotional service is not bereft of the results derived from studying the Vedas, performing austere sacrifices, giving charity, or pursuing philosophical and fruitive activities. At the end he reaches the supreme abode.”
Śrī Bhagavad-gītā 8.28
| | «La persona que acepta el sendero del servicio devocional no está desprovista de los resultados que se obtienen del estudio de los Vedas, de la ejecución de sacrificios austeros, de la caridad o de la ejecución de actividades filosóficas y fruitivas. Por el simple hecho de realizar servicio devocional, ella consigue todo eso, y al final llega a la eterna morada suprema».
Śrī Bhagavad-gītā 8.28
| | | Here Kṛṣṇa says that the purpose of all Vedic instructions is to achieve the ultimate goal of life—to go back to Godhead. All scriptures from all countries aim at this goal. This has also been the message of all religious reformers or ācāryas. In the West, for example, Lord Jesus Christ spread this same message. Similarly, Lord Buddha and Muhammad. No one advises us to make our permanent settlement here in this material world. There may be small differences according to country, time, and circumstance, and according to scriptural injunction, but the main principle that we are not meant for this material world but for the spiritual world is accepted by all genuine transcendentalists. All indications for the satisfaction of our soul’s innermost desires point to those worlds of Kṛṣṇa beyond birth and death.
| | Aquí Kṛṣṇa dice que el propósito de todas las instrucciones védicas es alcanzar la meta última de la vida: volver a Dios. Todas las Escrituras de todos los países tienen esta meta. Éste también ha sido el mensaje de todos los reformadores religiosos o ācāryas. Por ejemplo, en occidente el Señor Jesucristo propagó este mismo mensaje. Lo mismo hicieron el Señor Buda y Mahoma. Ninguno de ellos nos aconseja hacer nuestra residencia permanentemente en este mundo material. Pueda haber pequeñas diferencias de acuerdo con el país, la época y las circunstancias, y de acuerdo con los preceptos de las Escrituras, pero todos los trascendentalistas genuinos aceptan el fundamento principal de que nuestro destino no es estar en este mundo material sino en el mundo espiritual. Todas las recomendaciones encaminadas a satisfacer los deseos más íntimos del alma indican que vayamos a los mundos de Kṛṣṇa, los cuales están más allá del nacimiento y la muerte.
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