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Beyond Birth and Death - Más allá de la vida y la muerte
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 | If even the higher planets in this universe are subject to birth and death, why do great yogīs strive for elevation to them? Although they may have many mystic powers, these yogīs still have the tendency to want to enjoy the facilities of material life. On the higher planets, it is possible to live for incredibly long lifetimes. The time calculation on these planets is indicated by śrī Kṛṣṇa:
| | Si incluso los planetas superiores de este universo están sujetos al nacimiento y la muerte, ¿por qué se esfuerzan tanto los yogīs para elevarse a esos planetas? Aunque estos yogīs tengan muchos poderes místicos, aun así tienen la tendencia a querer disfrutar las comodidades de la naturaleza material. En los planetas superiores es posible vivir vidas increíblemente largas. El cálculo del tiempo en esos planetas lo indica Śrī Kṛṣṇa:
| | | sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te ’ho-rātra-vido janāḥ
| | sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te ’ho-rātra-vido janāḥ
| | | “By human calculation, a thousand ages taken together is the duration of Brahmā’s one day. And such also is the duration of his night.”
Bhagavad-gītā 8.17
| | «En función de los cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de un día de Brahmā. Y ésa es también la duración de su noche».
Bhagavad-gītā 8.17
| | | One yuga covers 4,300,000 years. This number multiplied by one thousand is calculated to be twelve hours of Brahmā on the planet Brahmaloka. Similarly, another twelve-hour period covers the night. Thirty such days equal a month, twelve months a year, and Brahmā lives for one hundred such years. Life on such a planet is indeed long, yet even after trillions of years, the inhabitants of Brahmaloka have to face death. Unless we go to the spiritual planets, there is no escape from death.
| | Un yuga comprende 4.300.000 años. Se calcula que este número multiplicado por mil corresponde a doce horas de Brahmā, o sea, un día en el planeta Brahmaloka. De la misma manera, a la noche le corresponde otro período de doce horas. Treinta de esos días equivale a un mes, y doce meses a un año, y Brahmā vive durante cien de estos años. En ese planeta la vida es ciertamente larga, sin embargo, aun después de vivir billones de años, los habitantes de Brahmaloka tienen que enfrentarse a la muerte. No hay escape a la muerte, a menos que vayamos a los planetas espirituales.
| | | avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ
prabhavanty ahar-āgame
rātry-āgame pralīyante
tatraivāvyakta-saṁjïake
| | avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ
prabhavanty ahar-āgame
rātry-āgame pralīyante
tatraivāvyakta-saṁjïake
| | | “When Brahmā’s day is manifest, this multitude of living entities comes into being, and at the arrival of Brahmā’s night, they are all annihilated.”
Bhagavad-gītā 8.18
| | «Al comienzo del día de Brahmā, todas las entidades vivientes se manifiestan del estado no manifiesto, y luego, cuando cae la noche, se funden de nuevo en lo no manifiesto».
Bhagavad-gītā 8.18
| | | At the end of the day of Brahmā, all the lower planetary systems are covered with water, and the beings on them are annihilated. After this devastation and after the night of Brahmā passes, in the morning when Brahmā arises there is again creation, and all these beings come forth. Thus subjection to creation and destruction is the nature of the material world.
| | Al final del día de Brahmā todos los sistemas planetarios inferiores quedan cubiertos de agua, y los seres que hay allí son aniquilados. Después de esta devastación, y después de que pasa la noche de Brahmā, en la mañana cuando él despierta, hay de nuevo creación y aparecen todos los seres. Así pues, la naturaleza del mundo material es estar sujeto a la creación y a la destrucción.
| | | bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
| | bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
| | | “Again and again the day comes, and this host of beings is active; and again the night falls, O Pārtha, and they are helplessly dissolved.”
Bhagavad-gītā 8.19
| | «Una y otra vez, cuando llega el día de Brahmā, todas las entidades vivientes pasan a existir, y con la llegada de la noche de Brahmā son aniquiladas irremediablemente».
Bhagavad-gītā 8.19
| | | Although the living entities do not like devastation, that devastation will come and overflood the planets until all living beings on the planets stay merged in water throughout the night of Brahmā. But as day comes, the water gradually disappears.
| | Aunque a las entidades vivientes no les gusta la devastación, ésta vendrá e inundará los planetas, hasta que todos los seres vivientes queden sumergidos en el agua durante toda la noche de Brahmā. Pero a medida que llegue el día, el agua gradualmente desaparecerá.
| | | paras tasmāt tu bhāvo ’nyo
’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
| | paras tasmāt tu bhāvo ’nyo
’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
| | | “Yet there is another nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is.”
Bhagavad-gītā 8.20
| | «Mas, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Esa naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es».
Bhagavad-gītā 8.20
| | | We cannot calculate the extent of the material universe, but we have Vedic information that there are millions of universes within the entire creation, and beyond these material universes there is another sky, which is spiritual. There all the planets are eternal, and the lives of all the beings on them are eternal. In this verse the word bhāvaḥ means “nature,” and here another nature is indicated. In this world we have experience also of two natures. The living entity is spirit, and as long as he is within matter, matter is moving, and as soon as the living entity, the spiritual spark, is out of the body, the body is immovable. The spiritual nature is called Kṛṣṇa’s superior nature, and the material is called the inferior. Beyond this material nature there is a superior nature, which is totally spiritual. It is not possible to understand this by experimental knowledge. We can see millions and millions of stars through a telescope, but we cannot approach them. We have to understand our incapabilities. If we cannot understand the material universe by experimental knowledge, what is the possibility of understanding God and His kingdom? It is not possible experimentally. We have to understand by hearing Bhagavad-gītā. We cannot understand who our father is by experimental knowledge; we have to hear the word of our mother and believe her. If we do not believe her, there is no way of knowing. Similarly, if we just stick to the Kṛṣṇa conscious method, all information about Kṛṣṇa and His kingdom will be revealed.
| | No podemos calcular la extensión del universo material, pero tenemos información védica de que hay millones de universos dentro de la creación total, y más allá de estos universos materiales existe otro cielo que es espiritual. Allá todos los planetas son eternos, y la vida de todos los seres es eterna. En este verso la palabra bhāvaḥ significa naturaleza, y aquí se indica una naturaleza diferente. En este mundo también tenemos experiencia de dos naturalezas. La entidad viviente es espíritu, y mientras esté dentro de la materia, ésta se moverá. Tan pronto como la entidad viviente, la chispa espiritual, salga del cuerpo, el cuerpo quedará inmóvil. La naturaleza espiritual se llama la naturaleza superior de Kṛṣṇa, y la naturaleza material es la inferior. Más allá de esta naturaleza material existe una naturaleza superior que es totalmente espiritual. No es posible entender esto con el conocimiento experimental. Podemos ver millones y millones de estrellas a través de un telescopio, pero no podemos alcanzarlas. Tenemos que entender nuestras limitaciones. Si no podemos entender el universo material con el conocimiento experimental, ¿qué posibilidad hay de entender a Dios y Su reino? Experimentalmente, no hay posibilidad. Tenemos que entender oyendo el Bhagavad-gītā. No es posible comprender quién es nuestro padre por medio del conocimiento experimental; tenemos que oír las palabras de nuestra madre y creerle. Si no le creemos, no hay manera de saber. Si simplemente seguimos el método de conciencia de Kṛṣṇa, nos será revelada toda la información sobre Kṛṣṇa y Su reino.
| | | Paras tu bhāvaḥ means “superior nature,” and vyaktaḥ refers to what we see manifested. We can see that the material universe is manifested through the earth, sun, stars, and planets. And beyond this universe is another nature, an eternal nature. Avyaktāt sanātanaḥ. This material nature has a beginning and an end, but that spiritual nature is sanātanaḥ—eternal. It has neither beginning nor end. How is this possible? A cloud may pass over the sky, and it may appear to cover a great distance, but actually it is only a small speck covering an insignificant part of the whole sky. Because we are so small, if only a few hundred miles is covered by cloud, it appears that the whole sky is covered. Similarly, this whole material universe is like a small, insignificant cloud in the vast spiritual sky. It is encased by the mahat-tattva, matter. As a cloud has a beginning and an end, this material nature also has a beginning and an end. When the clouds disappear and the sky clears, we see everything as it is. Similarly, the body is like a cloud passing over the spirit soul. It stays for some time, gives some by-products, dwindles, and then vanishes. Any kind of material phenomenon that we observe is subject to these six transformations of material nature—it comes into being, grows, stays for a while, produces some by-products, dwindles, and then vanishes. Kṛṣṇa indicates that beyond this changing, cloudlike nature there is a spiritual nature, which is eternal. In addition, when this material nature is annihilated, that avyaktāt sanātanaḥ will remain.
| | Paras tu bhāvaḥ significa “naturaleza superior”, y vyaktaḥ se refiere a lo que vemos manifiesto. Podemos ver que el universo material se manifiesta a través de la Tierra, el Sol, las estrellas y los planetas. Más allá de este universo existe otra naturaleza, una naturaleza eterna. Avyaktāt sanātanaḥ. Esta naturaleza material tiene un principio y un fin, pero la naturaleza espiritual es sanātanaḥ: eterna. No tiene ni principio ni fin. ¿Cómo es posible esto? Puede que una nube pase por el cielo y parezca cubrir una gran distancia, pero en realidad es apenas una motita que cubre una porción insignificante de la totalidad del cielo. Como somos tan pequeños, si apenas unos cientos de kilómetros quedan cubiertos por una nube, parecerá como si todo el cielo quedara cubierto. En forma similar, todo este universo material es como una nube pequeña e insignificante en el vasto cielo espiritual. Está encerrado en el mahat-tattva, la materia. Así como una nube tiene un principio y un fin, de la misma manera esta naturaleza tiene un principio y un fin. Cuando las nubes desaparecen y el cielo se aclara, podemos ver las cosas tal como son. En forma similar, el cuerpo es como una nube que pasa sobre el alma espiritual. Éste permanece por algún tiempo, da origen a algunos subproductos, se deteriora, y al final se desvanece. Cualquier clase de cuerpo material está sujeto a estas seis transformaciones de la naturaleza material: aparece, crece, permanece por algún tiempo, da origen a algunos subproductos, se deteriora, y al final se desvanece. Kṛṣṇa indica que más allá de esta naturaleza, la cual es como una nube cambiante, existe una naturaleza espiritual que es eterna. Además de eso, cuando esta naturaleza sea aniquilada, ese avyaktāt sanātanaḥ permanecerá.
| | | In Vedic literatures there is a good deal of information about the material and spiritual skies. In the Second Canto of śrīmad-Bhāgavatam there are descriptions of the spiritual sky and of its inhabitants. There is even information given that there are spiritual airplanes in the spiritual sky and that the liberated entities there travel about on these planes like lightning. Everything that we find here can also be found there in reality. Here in the material sky everything is an imitation, or shadow, of that which exists in the spiritual sky. As in a cinema we simply see a show or facsimile of the real thing, in śrīmad-Bhāgavatam it is said that this material world is but a combination of matter modeled after the reality, just as a mannequin of a girl in a store window is modeled after a girl. Every sane man knows that the mannequin is an imitation. śrīdhara Svāmī says that because the spiritual world is real, this material world, which is an imitation, appears to be real. We must understand the meaning of reality—reality means existence which cannot be vanquished; reality means eternity.
| | En la literatura védica hay mucha información sobre los cielos materiales y espirituales. En el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam hay descripciones del cielo espiritual y de sus habitantes. Incluso se da información acerca de aeroplanos espirituales que hay en el cielo espiritual, y de que ahí las entidades liberadas viajan, como relámpagos, en esos aeroplanos. Todo lo que encontramos aquí puede también encontrarse allá, con una existencia real. Aquí en el cielo material todo es una imitación o sombra de lo que existe en el cielo espiritual. Así como en un cine solamente vemos una apariencia o facsímil de la realidad, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que este mundo material no es sino una combinación de materia moldeada sobre la base de la realidad, tal como el maniquí de una joven en la vitrina de una tienda, el cual está moldeado según la forma de la joven. Cualquier hombre cuerdo sabe que el maniquí es una imitación. Śrīdhara Svāmī dice que como el mundo espiritual es real, este mundo material, que es una imitación, parece ser real. Debemos entender el significado de realidad: realidad significa existencia que no puede desaparecer; realidad significa eternidad.
| | | nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ’ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ
| | nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ’ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ
| | | “Those who are seers of the truth have concluded that of the nonexistent there is no endurance, and of the existent there is no cessation. This seers have concluded by studying the nature of both.”
Bhagavad-gītā 2.16
| | «Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos».
Bhagavad-gītā 2.16
| | | Real pleasure is Kṛṣṇa, whereas material pleasure, which is temporary, is not actual. Those who can see things as they are do not take part in shadow pleasure. The real aim of human life is to attain to the spiritual sky, but as śrīmad-Bhāgavatam points out, most people do not know about it. Human life is meant to understand reality and to be transferred into it. All Vedic literature instructs us not to remain in this darkness. The nature of this material world is darkness, but the spiritual world is full of light and yet is not illumined by fire or electricity. Kṛṣṇa hints of this in the Fifteenth Chapter of Bhagavad-gītā 15.6:
| | Kṛṣṇa es el verdadero placer, mientras que el placer material, que es temporal, no es verdadero. Aquellos que pueden ver las cosas tal como son no participan en una sombra de placer. El verdadero propósito de la vida humana es alcanzar ese cielo espiritual, pero tal como el Śrīmad-Bhāgavatam lo señala, la mayoría de la gente no sabe sobre esto. La vida humana está destinada para comprender la realidad y ser trasladado a ella. Toda la literatura védica nos enseña a que no permanezcamos en esta oscuridad. La oscuridad es la naturaleza de este mundo material, mas el mundo espiritual está lleno de luz, y sin embargo no está iluminado por el fuego ni por la electricidad. Kṛṣṇa sugiere esto en el Capítulo Quince de el Bhagavad-gītā 15.6:
| | | na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
| | na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
| | | “That abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by electricity. One who reaches it never returns to this material world.”
| | «Esa suprema morada Mía no está iluminada por el Sol ni la Luna, ni por el fuego, ni por la electricidad. Aquellos que llegan a ella, nunca regresan a este mundo material».
| | | The spiritual world is called unmanifested because it cannot be perceived by material senses.
| | Al mundo espiritual se le llama no manifiesto porque no puede ser percibido con los sentidos materiales.
| | | avyakto ’kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
| | avyakto ’kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
| | | “That supreme abode is called unmanifested and infallible, and it is the supreme destination. When one goes there, he never comes back. That is My supreme abode.”
Bhagavad-gītā 8.21
| | «Aquello que los vedantistas describen como no manifiesto e infalible, aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del que, después de llegar a él, nunca se regresa, ésa es Mi morada suprema».
Bhagavad-gītā 8.21
| | | A great journey is indicated in this verse. We have to be able to penetrate outer space, traverse the material universe, penetrate its covering, and enter the spiritual sky. Paramāṁ gatim—that journey is supreme. There is no question of going a few thousand miles away from this planet and then returning. This sort of journey is not very heroic. We have to penetrate the whole material universe. This we cannot do by spaceships but by Kṛṣṇa consciousness. One who is absorbed in Kṛṣṇa consciousness and who at the time of death thinks of Kṛṣṇa is at once transferred there. If we at all want to go to that spiritual sky and cultivate eternal, blissful life, full of knowledge, we will have to begin now to cultivate a sac-cid-ānanda body. It is said that Kṛṣṇa has a sac-cid-ānanda body—īśvaraḥ paramaḥ Kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Brahma Samhita 5.1]—and we also have a similar body of eternity, knowledge, and bliss, but it is very small and is covered by the dress of matter. If somehow or other we are able to give up this false dress, we can reach that spiritual kingdom. If once we can attain that spiritual world, return is not necessary (yaṁ prāpya na nivartante).
| | En este verso se indica un gran viaje. Debemos penetrar el espacio sideral, recorrer el universo material, penetrar su cubierta y entrar en el cielo espiritual. Paramāṁ gatim: ese viaje es supremo. No se trata de viajar unos cuantos miles de kilómetros fuera de este planeta y luego volver. Esa clase de viaje no es muy heroico. Tenemos que penetrar todo el universo material. No podemos hacer esto con naves espaciales, sino por medio del proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que está absorto en conciencia de Kṛṣṇa y que a la hora de la muerte piensa en Kṛṣṇa, es trasladado allá de inmediato. Si en lo más mínimo queremos ir a ese cielo espiritual y cultivar la vida eterna, bienaventurada y llena de conocimiento, tendremos que empezar a cultivar desde ahora un cuerpo sac-cid-ānanda. Se dice que Kṛṣṇa tiene un cuerpo sac-cid-ānanda —īśvaraḥ paramaḥ Kṛṣṇa sac-cid-ānanda-vigrahaḥ— [Brahma Samhita 5.1] y nosotros también tenemos un cuerpo similar de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, pero es muy pequeño y está cubierto por el vestido de la materia. Si de una u otra manera podemos abandonar este falso vestido, alcanzaremos ese reino espiritual. Si alcanzamos una vez ese mundo espiritual, no tendremos que regresar (yaṁ prāpya na nivartante).
| | | Everyone, then, should try to go to that dhāma paramam—Kṛṣṇa’s supreme abode. Kṛṣṇa Himself comes to call us, and He gives us literatures as guidebooks and sends His bona fide representatives. We should take advantage of this facility given to human life. For one who reaches that supreme abode, penances, austerities, yogic meditations, and so on are no longer required, and for one who does not reach it, all penances and austerities are a useless waste of time. The human form of life is an opportunity to get this boon, and it is the duty of the state, parents, teachers, and guardians to elevate those who have acquired this human form of life to attain this perfection of life. Simply eating, sleeping, mating, and quarreling like cats and dogs is not civilization. We should properly utilize this human form of life and take advantage of this knowledge to prepare ourselves in Kṛṣṇa consciousness, so that twenty-four hours of the day we will be absorbed in Kṛṣṇa and at death at once transfer to that spiritual sky.
| | Entonces, todos debemos tratar de ir a ese dhāma paramam: la morada suprema de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Mismo viene a llamarnos, y Él nos da las Escrituras como libros de guía y nos envía a Sus representantes fidedignos. Debemos aprovechar esta facilidad que se le brinda a la vida humana. Para alguien que alcanza esa morada suprema ya no se requieren las penitencias, las austeridades y las meditaciones yóguicas, etc., y para aquel que no la alcanza, todas las penitencias y austeridades son una pérdida de tiempo. La forma humana de vida es una oportunidad para obtener esta bendición, y es deber del Estado, los padres, los profesores y los tutores, elevar a aquellos que han adquirido esta forma humana para que alcancen esta perfección de la vida. Civilización no significa simplemente comer, dormir, aparearse y pelear como los perros y los gatos. Debemos utilizar correctamente esta forma humana de vida y sacarle provecho a este conocimiento, para prepararnos volviéndonos conscientes de Kṛṣṇa de modo que estemos absortos en Kṛṣṇa veinticuatro horas al día, y que en el momento de la muerte nos traslademos inmediatamente a ese cielo espiritual.
| | | puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni
yena sarvam idaṁ tatam
| | puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni
yena sarvam idaṁ tatam
| | | “The Supreme Personality of Godhead, who is greater than all, is attainable by unalloyed devotion. Although He is present in His abode, He is all-pervading, and everything is situated within Him.”
Bhagavad-gītā 8.22
| | «A la Suprema Personalidad de Dios, quien es más grande que todos, se lo consigue mediante la devoción pura. Aunque Él se encuentra en Su morada, es omnipresente, y todo está situado dentro de Él».
Bhagavad-gītā 8.22
| | | If we are at all interested in reaching that supreme abode, the process, as indicated here, is bhakti. Bhaktyā means devotional service, submission to the Supreme Lord. The root word for bhaktyā is bhaj, which means “service.” The definition of bhakti given in the Nārada-païcarātra is “freedom from designation.” If one is determined to get out of all the designations that are attached to the pure spirit soul, and which arise due to the body and are always changed when the body is changed, one can attain to bhakti. Bhakti is realizing that one is pure spirit and not matter at all. Our real identity is not this body, which is simply a covering of the spirit, but our real identity is dāsa, servant of Kṛṣṇa. When one is situated in his real identity and is rendering service to Kṛṣṇa, he is a bhakta. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam: [Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.170] when our senses are free from material designations, we will utilize them in the service of the master of the senses, Hṛṣīkeśa, or Kṛṣṇa.
| | Tal como se indica aquí, si tenemos algún interés por alcanzar esa morada suprema, el proceso es el bhakti. Bhaktyā significa servicio devocional, sumisión al Señor Supremo. La raíz de la palabra bhaktyā es bhaj, que significa servicio. La definición de bhakti dada en el Nārada-pañcaratra es “libre de las designaciones”. Si uno está resuelto a abandonar todas las designaciones que están en conexión con el alma espiritual pura, que surgen debido al cuerpo y que siempre cambian cuando el cuerpo cambia, entonces podrá alcanzar el bhakti. Bhakti significa comprender que uno es espíritu puro y que no es en absoluto materia. Nuestra identidad real no es este cuerpo, que es simplemente una cubierta del espíritu, sino que nuestra identidad real es dāsa, ser servidores de Kṛṣṇa. Cuando alguien se encuentra situado en su identidad real y le presta servicio a Kṛṣṇa, él es un bhakta. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.170]: cuando nuestros sentidos estén libres de designaciones materiales, los utilizaremos para servir al amo de los sentidos: Hṛṣīkeśa, o Kṛṣṇa.
| | | As Rūpa Gosvāmī points out, we have to serve Kṛṣṇa favorably. Generally we want to serve God for some material purpose or gain. Of course, one who goes to God for material gain is better than one who never goes, but we should be free from desire for material benefit. Our aim should be to understand Kṛṣṇa. Of course Kṛṣṇa is unlimited, and it is not possible to understand Him, but we have to accept what we can understand. Bhagavad-gītā is specifically presented for our understanding. Through receiving knowledge in this way, we should know that Kṛṣṇa is pleased, and we should serve Him favorably, according to His pleasure. Kṛṣṇa consciousness is a great science with immense literatures, and we should utilize them for the attainment of bhakti.
| | Como Rūpa Gosvāmī lo señala, tenemos que servir a Kṛṣṇa favorablemente. Generalmente queremos servir a Dios por algún propósito o ganancia material. Por supuesto, que aquel que acude a Dios para obtener una ganancia material es mejor que aquel que nunca acude a Él, pero debemos liberarnos de todo deseo por beneficios materiales. Nuestra meta debe ser comprender a Kṛṣṇa. Por supuesto que Kṛṣṇa es ilimitado, y no es posible comprenderlo, pero tenemos que aceptar lo que podemos comprender. el Bhagavad-gītā se ha presentado específicamente para nuestro entendimiento. Debemos saber que al recibir conocimiento de esta manera Kṛṣṇa se complace, y debemos servirle favorablemente de acuerdo con lo que Le plazca. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es una gran ciencia con una inmensa literatura que debemos utilizar para alcanzar el bhakti.
| | | Puruṣaḥ sa paraḥ: in the spiritual sky, the Supreme Lord is present as the Supreme Person. There are innumerable self-luminous planets there, and in each one an expansion of Kṛṣṇa resides. They are four-armed and have innumerable names. They are all persons—they are not impersonal. These puruṣas, or persons, can be approached by bhakti, not by challenge, philosophical speculation, or mental concoctions, nor by physical exercises, but by devotion without the deviations of fruitive activity.
| | Puruṣaḥ sa paraḥ: en el cielo espiritual, el Señor Supremo está presente como la Persona Suprema. Allí hay innumerables planetas autoluminosos, y en cada uno reside una expansión de Kṛṣṇa. Estas expansiones tienen cuatro brazos e innumerables nombres. Todas son personas: no son impersonales. Estos puruṣas, o personas, son alcanzables mediante el bhakti, y no por medio del desafío, la especulación filosófica, la invención mental, o los ejercicios físicos, sino por la devoción carente de desvíos de las actividades fruitivas.
| | | What is the puruṣaḥ, the Supreme Person, like? Yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam: every living entity and everything is within Him, and yet He is without, all-pervading. How is that? He is just like the sun, which is situated in one place and yet is present all over by its rays. Although God is situated in His dhāma paramam, His energies are distributed everywhere. Nor is He different from His energies, inasmuch as the sunshine and the sun are nondifferent. Since Kṛṣṇa and His energies are nondifferent, we can see Kṛṣṇa everywhere if we are advanced in devotional service.
| | ¿Cómo es el puruṣaḥ, la Persona Suprema? Yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam: todas las entidades vivientes y todas las cosas están dentro de Él, y sin embargo, Él está afuera, siendo omnipenetrante. ¿Cómo es eso? Él es igual al Sol, que está situado en un lugar y que sin embargo está presente en todas partes por medio de sus rayos. Aunque Dios se encuentra en Su dhāma paramam, Sus energías están distribuidas en todas partes. Él tampoco es diferente de Sus energías, así como el Sol y la luz del Sol no son diferentes. Ya que no hay diferencia entre Kṛṣṇa y Sus energías, podemos ver a Kṛṣṇa en todas partes si hemos avanzado en el servicio devocional.
| | | premāïjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
| | premāïjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
| | | “I worship the original Personality of Godhead, Govinda, whom the pure devotees whose eyes are smeared with the ointment of love of Godhead always observe within their hearts.”
Brahma Samhita 5.38
| | «Adoro a la Personalidad de Dios Original, Govinda, a quien siempre contemplan dentro de su corazón los devotos puros, cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor a Dios».
Brahma Samhita 5.38
| | | Those who are filled with love of God see God constantly before them. It is not that we saw God last night and He is no longer present. No. For one who is Kṛṣṇa conscious, Kṛṣṇa is always present and can be perceived constantly. We simply have to develop the eyes to see Him.
| | Aquellos que están llenos de amor a Dios, ven a Dios constantemente en sí. No es que ayer en la noche vimos a Dios y que ahora ya no está presente. No, para aquel que es consciente de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa siempre está presente y puede ser percibido constantemente. Simplemente tenemos que desarrollar los ojos para verlo a Él.
| | | Due to our material bondage, the covering of the material senses, we cannot understand what is spiritual. But this ignorance can be removed by this process of chanting Hare Kṛṣṇa. How is this? A sleeping man may be awakened by sound vibration. Although a man may be for all intents and purposes unconscious—he cannot see, feel, smell, etc.—the sense of hearing is so prominent that a sleeping man may be awakened just by sound vibration. Similarly, the spirit soul, although now overpowered by the sleep of material contact, can be revived by this transcendental sound vibration of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Hare Kṛṣṇa is simply an address to the Supreme Lord and His energies. Hare means energy, and Kṛṣṇa is the name of the Supreme Lord, so when we chant Hare Kṛṣṇa we are saying, “O energy of the Lord, O Lord, please accept me.” We have no other prayer for acceptance by the Lord. There is no question of praying for daily bread, for the bread is always there. Hare Kṛṣṇa is but an address to the Supreme Lord, requesting Him to accept us. Lord Caitanya Mahāprabhu Himself prayed,
| | Debido a la esclavitud material en que estamos —la cubierta de los sentidos materiales— no podemos entender lo que es espiritual, pero esta ignorancia puede ser eliminada con el proceso del canto de Hare Kṛṣṇa. ¿Cómo ocurre esto? Un hombre que está durmiendo puede ser despertado con una vibración sonora. Aunque él esté prácticamente inconsciente —sin poder ver, sentir, oler, etc.— el sentido del oído es tan prominente que es posible despertar a ese hombre dormido con una vibración sonora. En forma similar, el alma espiritual, aunque ahora ha sido vencida por el sueño del contacto material, puede ser revivida con esta vibración sonora trascendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Hare Kṛṣṇa es simplemente un llamado al Señor Supremo y a Sus energías. Hare significa energía, y Kṛṣṇa es el Señor Supremo; así que si cantamos Hare Kṛṣṇa estamos diciendo: “¡Oh, energía del Señor! ¡Oh, Señor! ¡Por favor acéptenme!”. No tenemos otra oración para ser aceptados por el Señor. No hay que orar por el pan de cada día, ya que el pan siempre está ahí. Hare Kṛṣṇa no es sino un llamado al Señor Supremo solicitando que nos acepte. El Señor Caitanya Mahāprabhu Mismo oraba así:
| | | ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
| | ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
| | | “O son of Mahārāja Nanda, I am Your eternal servitor, and although I am so, somehow or other I have fallen in the ocean of birth and death. Please, therefore, pick me up from this ocean of death and fix me as one of the atoms at Your lotus feet.”
Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya 20.32, Siksastakam 5
| | «¡Oh, hijo de Mahārāja Nanda! Yo soy Tu servidor eterno, y sin embargo, de una u otra manera, he caído en el océano del nacimiento y de la muerte. Por favor, sácame de este océano y colócame como uno de los átomos a Tus pies de loto».
Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya 20.32, Siksastakam 5
| | | The only hope for a man fallen in the middle of the ocean is that someone will come and pick him up. If someone just comes and hauls him but a few feet out of the water, he is immediately relieved. Similarly, if we are somehow lifted from the ocean of birth and death by the process of Kṛṣṇa consciousness, we are immediately relieved.
| | La única esperanza para un hombre que ha caído en medio del océano es que alguien venga y lo saque. Sólo con que alguien venga y lo levante unos cuantos centímetros fuera del agua, él quedará a salvo inmediatamente. En forma similar, si de alguna manera somos sacados del océano del nacimiento y de la muerte mediante el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, quedaremos inmediatamente a salvo.
| | | Although we cannot perceive the transcendental nature of the Supreme Lord, His name, fame, and activities, if we establish ourselves in Kṛṣṇa consciousness, gradually God will reveal Himself before us. We cannot see God by our own endeavor, but if we qualify ourselves, God will reveal Himself, and then we will see. No one can order God to come before him and dance, but we do have to work in such a way that Kṛṣṇa will be pleased to reveal Himself to us.
| | Aunque no podemos percibir la naturaleza trascendental del Señor Supremo, de Su nombre, fama y actividades, si absorbemos nuestra conciencia en Kṛṣṇa, Dios Mismo se revelará gradualmente ante nosotros. No podemos ver a Dios por nuestro propio esfuerzo, pero si nos hacemos dignos de ello, Dios se revelará ante nosotros, y entonces Le veremos. Nadie puede ordenarle a Dios que venga ante uno y dance, pero tenemos que actuar de tal manera que Kṛṣṇa se complazca en revelarse ante nosotros.
| | | Kṛṣṇa gives us information about Himself in Bhagavad-gītā, and there is no question of doubting it; we just have to feel it, understand it. There is no preliminary qualification necessary for the understanding of Bhagavad-gītā, because it is spoken from the absolute platform. The simple process of chanting the names of Kṛṣṇa will reveal what one is, what God is, what the material and spiritual universes are, why we are conditioned, how we can get out of that conditioning—and everything else, step by step. Actually, the process of belief and revelation is not foreign to us. Every day we place faith in something that we have confidence will be revealed later. We may purchase a ticket to go to India, and on the basis of the ticket we have faith that we will be transported there. Why should we pay money for a ticket? We do not just give the money to anyone. The company is authorized and the airline is authorized, so faith is created. Without faith we cannot take one step forward in the ordinary course of our life. Faith we must have, but it must be faith in that which is authorized. It is not that we have blind faith, but that we accept something that is recognized. Bhagavad-gītā is recognized and accepted as scripture by all classes of men in India, and as far as outside India is concerned, many scholars, theologians, and philosophers accept Bhagavad-gītā as a great, authoritative work. There is no question that Bhagavad-gītā is authority. Even Professor Albert Einstein, such a scientist, read Bhagavad-gītā regularly.
| | Kṛṣṇa nos da información sobre Sí Mismo en el Bhagavad-gītā, y no debemos tener dudas sobre ella; simplemente tenemos que sentirla y entenderla. No se necesita ninguna cualidad previa para comprender el Bhagavad-gītā, ya que ésta es hablada en el plano absoluto. El simple proceso de cantar los nombres de Kṛṣṇa revelará lo que somos, los que es Dios, cuáles son los universos materiales y espirituales, por qué estamos condicionados, cómo podemos salir de este condicionamiento, y todo lo demás, paso a paso. En realidad el proceso de creencia y revelación no es ajeno a nosotros. Todos los días depositamos nuestra fe en algo que creemos que se nos revelará más tarde. Puede que compremos un billete para ir a la India, y en base a éste, tenemos fe en que seremos trasportados ahí. ¿Por qué habríamos de pagar dinero por un billete? Nosotros no le damos el dinero simplemente a cualquiera. La compañía es autorizada y la línea aérea es autorizada, y eso nos produce fe, si no tenemos fe ni siquiera podemos da un paso adelante en el curso ordinario de nuestra vida. Debemos tener fe, pero en aquello que es autorizado. No es que tengamos fe ciega, sino que aceptamos algo que es reconocido. Todas las clases de hombres en la India aceptan y reconocen que el Bhagavad-gītā es una Escritura, y fuera de la India, muchos eruditos, teólogos y filósofos aceptan que el Bhagavad-gītā es una gran obra autoritativa. No cabe duda de que el Bhagavad-gītā es una autoridad. Incluso un científico tan destacado como Albert Einstein leía el Bhagavad-gītā regularmente.
| | | A partir de el Bhagavad-gītā debemos aceptar que hay un universo espiritual que es el reino de Dios. Si de alguna manera somos transportados a un país donde se nos informa que nunca más tendremos que soportar el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, ¿no estaríamos felices? Si supiéramos sobre tal lugar, seguramente haríamos lo máximo por ir allá. Nadie quiere envejecer, ni tampoco morir. En realidad, nuestro mayor deseo sería encontrar un lugar libre de tales sufrimientos. ¿Por qué queremos esto? Porque tenemos el derecho y el privilegio de quererlo. Somos eternos, bienaventurados y llenos de conocimiento, pero estando cubiertos debido a este enredo material, hemos olvidado nuestra verdadera identidad. el Bhagavad-gītā nos da la ventaja de poder revivir nuestra condición original.
| | A partir del Bhagavad-gītā debemos aceptar que hay un universo espiritual que es el reino de Dios. Si de alguna manera somos transportados a un país donde se nos informa que nunca más tendremos que soportar el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, ¿no estaríamos felices? Si supiéramos sobre tal lugar, seguramente haríamos lo máximo por ir allá. Nadie quiere envejecer, ni tampoco morir. En realidad, nuestro mayor deseo sería encontrar un lugar libre de tales sufrimientos. ¿Por qué queremos esto? Porque tenemos el derecho y el privilegio de quererlo. Somos eternos, bienaventurados y llenos de conocimiento, pero estando cubiertos debido a este enredo material, hemos olvidado nuestra verdadera identidad. el Bhagavad-gītā nos da la ventaja de poder revivir nuestra condición original.
| | | The śaṅkarites and Buddhists claim that the world beyond is void, but Bhagavad-gītā does not disappoint us like this. The philosophy of voidness has simply created atheists. We are spiritual beings, and we want enjoyment, but as soon as our future is void, we will become inclined to enjoy this material life. In this way, the impersonalists discuss the philosophy of voidism while trying as much as possible to enjoy this material life. One may enjoy speculation in this way, but there is no spiritual benefit.
| | Los śaṅkaritas y los budistas sostienen que el mundo que está más allá es vacío, pero el Bhagavad-gītā no nos desilusiona así. La filosofía del nihilismo simplemente ha creado ateos. Nosotros somos seres espirituales y queremos disfrutar, pero tan pronto como nuestro futuro se presente vacío, nos inclinaremos a disfrutar esta vida material. De esta manera, los impersonalistas discuten la filosofía del nihilismo, mientras tratan de disfrutar esta vida material lo más posible. Uno puede disfrutar especulando así, pero no podrá obtener beneficios espirituales.
| | | brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
| | brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
| | | “One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman. He never laments or desires to have anything; he is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.”
Bhagavad-gītā 18.54
| | «Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro».
Bhagavad-gītā 18.54
| | | He who has progressed in devotional life and who is relishing service to Kṛṣṇa will automatically become detached from material enjoyment. The symptom of one absorbed in bhakti is that he is fully satisfied with Kṛṣṇa.
| | Aquel que ha progresado en la vida devocional y que saborea el servicio a Kṛṣṇa, automáticamente se desapegará del disfrute material. El síntoma de aquel que está absorto en bhakti es que está plenamente satisfecho con Kṛṣṇa.
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