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Beyond Birth and Death - Más allá de la vida y la muerte
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 | The jñānīs and yogīs are generally impersonalists, and although they attain the temporary form of liberation by merging into the impersonal effulgence, the spiritual sky, according to śrīmad-Bhāgavatam their knowledge is not considered pure. By penances, austerities, and meditations they can rise up to the platform of the Supreme Absolute, but as has been explained, they again fall down to the material world, because they have not taken Kṛṣṇa’s personal features seriously. Unless one worships the lotus feet of Kṛṣṇa, he again has to descend to the material platform. The ideal attitude should be, “I am Your eternal servitor. Please let me somehow engage in Your service.” Kṛṣṇa is called ajitaḥ—unconquerable—for no one can conquer God, but according to śrīmad-Bhāgavatam, one with this attitude easily conquers the Supreme. śrīmad-Bhāgavatam also recommends that we give up this futile process to measure the Supreme. We cannot even measure the limitations of space, what to speak of the Supreme. It is not possible to measure the length and breadth of Kṛṣṇa by one’s minuscule knowledge, and one who arrives at this conclusion is considered intelligent by Vedic literature. One should come to understand, submissively, that he is a very insignificant segment of the universe. Abandoning the endeavor to understand the Supreme by limited knowledge or mental speculation, we should become submissive and hear of the Supreme through the authoritative sources such as Bhagavad-gītā or through the lips of a realized soul.
| | Los jñānīs y los yogīs generalmente son impersonalistas y, aunque alcanzan una forma temporal de liberación al fusionarse con la refulgencia impersonal, el cielo espiritual, de acuerdo con el Śrīmad-Bhāgavatam su conocimiento no se considera puro. Por medio de penitencias, austeridades y meditaciones ellos pueden elevarse al plano del Absoluto Supremo, pero como ya he explicado, caen de nuevo al mundo material porque no han tomado en serio el aspecto personal de Kṛṣṇa. A menos que uno adore los pies de loto de Kṛṣṇa, tendrá que descender de nuevo al plano material. La actitud ideal deber ser: “Soy Tu servidor eterno. Por favor, permíteme de alguna manera dedicarme a Tu servicio”. A Kṛṣṇa se le llama ajitaḥ —el inconquistable— porque nadie puede conquistar a Dios, pero de acuerdo con el Śrīmad-Bhāgavatam, aquel que tiene esta actitud de servicio fácilmente conquista al Supremo. El Śrīmad-Bhāgavatam también recomienda que abandonemos ese proceso inútil de tratar de medir al Supremo. Ni siquiera podemos medir los límites del espacio, ¡qué decir del Supremo! Es imposible medir la vastedad de Kṛṣṇa con nuestro diminuto conocimiento, y en la literatura védica se le considera inteligente a aquel que llega a esta conclusión. Uno debe llegar sumisamente al entendimiento de que uno es un segmento muy insignificante del universo. Abandonando el esfuerzo por entender al Supremo mediante el conocimiento limitado o la especulación mental, debemos volvernos sumisos y oír acerca de Él de parte de fuentes autoritativas, tales como el Bhagavad-gītā, o de labios de un alma realizada.
| | | In Bhagavad-gītā Arjuna is hearing about God from the lips of śrī Kṛṣṇa Himself. In this way Arjuna set the criterion for understanding the Supreme by submissive hearing. It is our position to hear Bhagavad-gītā from the lips of Arjuna or his bona fide representative, the spiritual master. After hearing, it is necessary to practice this acquired knowledge in daily life. “My dear Lord, You are unconquerable,” the devotee prays, “but by this process, by hearing, You are conquered.” God is unconquerable, but He is conquered by the devotee who abandons mental speculation and listens to authoritative sources.
| | En el Bhagavad-gītā, Arjuna oye acerca de Dios de labios de Śrī Kṛṣṇa Mismo. De esta manera Arjuna estableció la norma para entender al Supremo, la cual es oír sumisamente. Nuestra posición es oír el Bhagavad-gītā de labios de Arjuna o de su representante fidedigno, el maestro espiritual. Después de oír, es necesario que practiquemos en la vida diaria el conocimiento adquirido. El devoto ora así: “Mi querido Señor, eres inconquistable, pero por este proceso de oír, Tú eres conquistado.” Dios es inconquistable, pero Él es conquistado por el devoto que abandona las especulaciones mentales y que escucha a las fuentes autoritativas.
| | | According to Brahma-saṁhitā there are two ways of acquiring knowledge—the ascending process and the descending process. By the ascending process one is elevated by knowledge acquired by himself. In this way one thinks, “I don’t care for any authorities or books. I will attain knowledge myself by meditation, philosophy, etc. In this way I will understand God.” The other process, the descending process, involves receiving knowledge from higher authorities. Brahma-saṁhitā states that if one takes to the ascending process and travels at the speed of mind and wind for millions of years, he will still end up not knowing. For him, the subject matter will remain elusive and inconceivable. But that subject matter is given in Bhagavad-gītā: ananya-cetāḥ. Kṛṣṇa says to meditate on Him without deviation from the path of devotional service in submission. For one who worships Him in this way—tasyāhaṁ sulabhaḥ: “I become easily available.” This is the process: if one works for Kṛṣṇa twenty-four hours a day, Kṛṣṇa cannot forget him. By becoming submissive, he can attract the attention of God. As Guru Mahārāja Bhaktisiddhānta Sarasvatī used to say, “Don’t try to see God. Is God to come and stand before us like a servant just because we want to see Him? That is not the submissive way. We have to oblige Him by our love and service.”
| | De acuerdo con la Brahma-saṁhitā, hay dos maneras de adquirir conocimiento: el proceso ascendente y el proceso descendente. En el proceso ascendente, uno se eleva por el conocimiento que haya adquirido. De esta manera uno piensa: “No me importan las autoridades ni los libros. Yo mismo adquiriré conocimiento por medio de la meditación, la filosofía, etc. De esta manera comprenderé a Dios.” El otro proceso, el proceso descendente, implica recibir el conocimiento de parte de las autoridades superiores. La Brahma-saṁhitā afirma que si uno adopta el proceso ascendente y viaja a la velocidad de la mente y del viento por millones de años, aun así terminará sin conocimiento. Para él, el tema permanecerá elusivo e inconcebible. Pero el tema se presenta en el Bhagavad-gītā: ananya-cetāḥ. Kṛṣṇa dice que se medite en Él, sin desviarse del sendero del servicio devocional ejecutado con sumisión. Para aquel que adora a Kṛṣṇa de esta manera, tasyāhaṁ sulabhaḥ: “Yo me vuelvo fácilmente asequible”. Éste es el proceso: si uno trabaja para Kṛṣṇa veinticuatro horas al día, Kṛṣṇa no puede olvidarlo. Uno puede atraer la atención de Dios al volverse sumiso. Tal como Guru Mahārāja Bhaktisiddhānta Sarasvatī solía decir: “No trates de ver a Dios. ¿Ha de venir Dios y permanecer de pie ante nosotros como si fuese un sirviente, sólo porque queremos verlo? Ésa no es la manera sumisa. Tenemos que agradarlo con nuestro amor y nuestro servicio.”
| | | The proper process for approaching Kṛṣṇa was given to humanity by Lord Caitanya Mahāprabhu, and Rūpa Gosvāmī, His first disciple, appreciated it. Rūpa Gosvāmī was a minister in the Muhammadan government, but he left the government to become a disciple of Caitanya Mahāprabhu. When he first went to see the Lord, Rūpa Gosvāmī approached Him with the following verse:
| | El Señor Caitanya Mahāprabhu entregó a la humanidad el proceso adecuado para acercarse a Kṛṣṇa, y Rūpa Gosvāmī, Su primer discípulo, lo apreció así. Rūpa Gosvāmī era un ministro del gobierno mahometano, pero abandonó el gobierno para volverse discípulo de Caitanya Mahāprabhu. Cuando Rūpa Gosvāmī fue a ver al Señor por primera vez, se acercó a Él recitando el siguiente verso:
| | | namo mahā-vadānyāya
Kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya Kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
| | namo mahā-vadānyāya
Kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya Kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
| | | “I offer my respectful obeisances unto the Supreme Lord, śrī Kṛṣṇa Caitanya, who is more magnanimous than any other avatāra, even Kṛṣṇa Himself, because He is bestowing freely what no one else has ever given—pure love of Kṛṣṇa.”
Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya Lila 19.53
| | «Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa Caitanya, quien es más magnánimo que ningún otro avatāra, incluso más que Kṛṣṇa Mismo, ya que Él está otorgando libremente lo que nunca ha dado nadie: amor puro por Kṛṣṇa».
Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya Lila 19.53
| | | Rūpa Gosvāmī called Caitanya Mahāprabhu “the most munificent, the most charitable personality,” because He was offering the most precious thing of all very cheaply—love of God. We all want Kṛṣṇa and are all hankering after Him. Kṛṣṇa is the most attractive, the most beautiful, the most opulent, the most powerful, and the most learned. That is the object of our hankering. We’re hankering after the beautiful, the powerful, the learned, the wealthy. Kṛṣṇa is the reservoir of all of this, so we need only turn our attention toward Him, and we will get everything. Everything—whatever we want. Whatever is our heart’s desire will be fulfilled by this process of Kṛṣṇa consciousness.
| | Rūpa Gosvāmī llamó a Caitanya Mahāprabhu “la personalidad más munificente y más caritativa”, ya que Él ofrecía libremente la cosa más preciosa: amor por Dios. Todos queremos a Kṛṣṇa y anhelamos alcanzarlo. Kṛṣṇa es el más atractivo, el más hermoso, el más opulento, el más poderoso y el más letrado. Ése es el objeto de nuestro anhelo. Anhelamos los hermoso, lo poderoso, lo letrado y lo acaudalado. Kṛṣṇa es la fuente de todo esto, así que sólo tenemos que volver nuestra atención hacia Él, y obtendremos todo: cualquier cosa que queramos. Cualquiera que sea el deseo de nuestro corazón, se cumplirá mediante este proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
| | | For one who dies in Kṛṣṇa consciousness, as stated before, entrance into Kṛṣṇaloka, the supreme abode where Kṛṣṇa resides, is guaranteed. At this point one may ask what the advantage is in going to that planet, and Kṛṣṇa Himself answers,
| | Tal como se afirmó anteriormente, aquel que muere en conciencia de Kṛṣṇa, tiene garantizada su entrada en Kṛṣṇaloka, la morada suprema donde Kṛṣṇa reside. En cuanto a esto, cabe preguntarse sobre cuál es la ventaja de ir a ese planeta, y Kṛṣṇa Mismo responde:
| | | mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
| | mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
| | | “After attaining Me, the great souls, who are yogīs in devotion, never return to this temporary world, which is full of miseries, because they have attained the highest perfection.”
Bhagavad-gītā 8.15
| | «Después de alcanzarme, las grandes almas que son yogīs consagrados, nunca regresan a este mundo temporal, el cual está lleno de sufrimiento, ya que han alcanzado la perfección más elevada».
Bhagavad-gītā 8.15
| | | This material world is certified by śrī Kṛṣṇa, the creator, as duḥkhālayam—full of miseries. How then can we make it comfortable? Is it possible to make this world comfortable by the so-called advancement of science? No, this is not possible. As a result, we do not even wish to know what these miseries are. The miseries, as stated before, are birth, old age, disease, and death, and because we cannot make a solution to them, we try to set them aside. Science has no power to solve these miseries that are always giving us trouble. Instead, they divert our attention to the making of spaceships or atomic bombs. The solution to these problems is given here in Bhagavad-gītā: if one attains to Kṛṣṇa’s platform he does not have to return again to this earth of birth and death. We should try to understand that this place is full of miseries. It takes a certain amount of developed consciousness to understand this. Cats and dogs and hogs cannot understand that they are suffering. Man is called a rational animal, but his rationality is being used to further his animalistic propensities instead of to find out how to get liberation from this miserable condition. Here Kṛṣṇa explicitly states that one who comes to Him will never be reborn to suffer miseries again. Those great souls who come to Him have attained the highest perfection of life, which alleviates the living entity from the suffering of conditional existence.
| | Śrī Kṛṣṇa, el Creador, certifica que este mundo material es duḥkhālayam: lleno de sufrimiento. ¿Cómo entonces podemos hacerlo agradable? ¿Será posible hacer este mundo agradable con los supuestos avances de la ciencia? No, no es posible. Como resultado, ni siquiera queremos saber cuáles son esos sufrimientos. Como se ha dicho anteriormente, los sufrimientos son el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y como no podemos darles una solución, tratamos de hacerlos a un lado. La ciencia no tiene el poder para remediar estos sufrimientos que siempre nos están causando problemas. En cambio, ellos desvían nuestra atención hacia la fabricación de naves espaciales o de bombas atómicas. La solución a estos problemas se da en el Bhagavad-gītā: si uno alcanza el plano de Kṛṣṇa no tendrá que volver a esta Tierra de nacimiento y muerte. Debemos tratar de entender que este lugar está lleno de sufrimientos. Se necesita determinada cantidad de conciencia evolucionada para entender esto. Los gatos, los perros y los puercos no pueden entender que están sufriendo. El hombre es llamado un animal racional, pero está dando su raciocinio para fomentar sus propensiones animales en vez de buscar liberarse de esa situación desgraciada. Aquí Kṛṣṇa explícitamente afirma que aquel que regresa a Él, nunca volverá a nacer para padecer los sufrimientos de nuevo. Aquellas grandes almas que regresan a Él, han alcanzado la perfección más elevada de la vida, la cual alivia a la entidad viviente del sufrimiento por la existencia condicionada.
| | | One of the differences between Kṛṣṇa and an ordinary being is that an ordinary entity can be in only one place at a time, but Kṛṣṇa can be everywhere in the universe and yet also in His own abode, simultaneously. Kṛṣṇa’s abode in the transcendental kingdom is called Goloka Vṛndāvana. The Vṛndāvana in India is that same Vṛndāvana descended on this earth. When Kṛṣṇa descends Himself by His own internal potency, His dhāma, or abode, also descends. In other words, when Kṛṣṇa descends on this earth, He manifests Himself in that particular land. Despite this, Kṛṣṇa’s abode remains eternally in the transcendental sphere, in the Vaikuṇṭhas. In this verse Kṛṣṇa proclaims that one who comes to His abode in the Vaikuṇṭhas never has to take birth again in the material world. Such a person is called a mahātmā. The word mahātmā is generally heard in the West in connection with Mahatma Gandhi, but we should understand that mahātmā is not the title of a politician. Rather, mahātmā refers to the first-class Kṛṣṇa conscious man who is eligible to enter into the abode of Kṛṣṇa. The mahātmā’s perfection is this: to utilize the human form of life and the resources of nature to extricate himself from the cycle of birth and death.
| | Una de las diferencias que existen entre Kṛṣṇa y un ser ordinario es que una entidad ordinaria sólo puede estar en un lugar a la vez, pero Kṛṣṇa puede estar en todas partes del universo y simultáneamente permanecer en Su morada. La morada de Kṛṣṇa en el reino trascendental se llama Goloka. La Vṛndāvana de la India es esa misma Vṛndāvana que ha descendido a la Tierra. Cuando Kṛṣṇa desciende por Su propia potencia interna, también desciende Su dhāma, o morada. En otras palabras, cuando Kṛṣṇa desciende a la Tierra, Él se manifiesta en ese lugar particular. A pesar de eso, la morada de Kṛṣṇa permanece eternamente en la esfera trascendental, en los Vaikuṇṭhas. En el verso anterior Kṛṣṇa proclama que aquel que regresa a Su morada en los Vaikuṇṭhas nunca ha de nacer otra vez en el mundo material. Tal persona se llama un mahātmā. En occidente, la palabra mahātmā generalmente se escucha en relación con Mahātmā Gandhi, pero debemos entender que mahātmā no es el título de un político. Más bien, mahātmā se refiere al hombre consciente de Kṛṣṇa de primera clase, el cual es elegible para entrar en la morada de Kṛṣṇa. La perfección del mahātmā consiste en los siguiente: él utiliza la forma humana de vida para desenredarse del ciclo del nacimiento y de la muerte.
| | | An intelligent person knows that he does not want miseries, but they are inflicted upon him by force. As stated before, we are always in a miserable condition due to this mind, body, natural disturbances, or other living entities. There is always some kind of misery inflicted upon us. This material world is meant for misery; unless the misery is there, we cannot come to Kṛṣṇa consciousness. Miseries are actually an impetus and help to elevate us to Kṛṣṇa consciousness. An intelligent man questions why these miseries are inflicted on him by force. However, modern civilization’s attitude is, “Let me suffer. Let me cover it by some intoxication, that’s all.” But as soon as the intoxication is over, the miseries return. It is not possible to make a solution to the miseries of life by artificial intoxication. The solution is made by Kṛṣṇa consciousness.
| | Una persona inteligente sabe que no quiere sufrimientos, pero éstos le son impuestos por la fuerza. Como se planteó antes, nosotros siempre estamos en una condición de sufrimiento debido a la mente, al cuerpo, a los disturbios de la naturaleza, y a otras entidades vivientes. Siempre se nos impone alguna clase de sufrimiento. Este mundo material está destinado para sufrir; a menos que existan los sufrimientos, no podremos volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Los sufrimientos son en realidad un incentivo y nos ayudan a elevarnos a la conciencia de Kṛṣṇa. Un hombre inteligente se pregunta por qué estos sufrimientos le son impuestos por la fuerza. Sin embargo, la actitud de la civilización moderna es: “Déjenme sufrir. Déjenme cubrir el sufrimiento con la embriaguez o con drogas. Esto es suficiente para mí”. Pero cuando se termina la embriaguez vuelven los sufrimientos. No es posible encontrarles solución a los sufrimientos de la vida con la embriaguez artificial. La solución se encuentra en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
| | | One may point out that although the devotees of Kṛṣṇa are trying to enter Kṛṣṇa’s planet, everyone else is interested in going to the moon. Isn’t going to the moon also perfection? The tendency to travel to other planets is always present in the living entity. One name for the living entity is sarva-gata, which means “one who wants to travel everywhere.” Travel is part of the nature of the living entity. The desire to go to the moon is not a new thing. The yogīs also are interested in entering the higher planets, but in Bhagavad-gītā (8.16) Kṛṣṇa points out that this will not be of any help.
| | Se puede señalar que mientras los devotos de Kṛṣṇa están tratando de entrar en el planeta de Kṛṣṇa, el interés de la sociedad está en ir a la Luna. ¿Acaso ir a la Luna no es también la perfección? La tendencia a viajar a otros planetas siempre se encuentra presente en la entidad viviente. Un nombre de la entidad viviente es sarva-gata, que significa “aquel que quiere viajar a todas partes”. Viajar es parte de la naturaleza de la entidad viviente. El deseo de ir a la Luna no es algo nuevo. Los yogīs también están interesados en entrar a los planetas superiores, pero en el Bhagavad-gītā (8.16) Kṛṣṇa señala que esto no les servirá de nada:
| | | ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
| | ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
| | | “From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains to My abode, O son of Kuntī, never takes birth again.”
| | «Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo de ellos, todos son lugares de sufrimiento en los que ocurre el reiterado proceso del nacimiento y la muerte. Pero aquel que llega a Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca vuelve a nacer».
| | | The universe is divided into higher, middle, and lower planetary systems. The earth is considered to be a member of the middle planetary system. Kṛṣṇa points out that even if one enters into the highest planet of all, called Brahmaloka, there is still repetition of birth and death. Other planets in the universe are full of living entities. We should not think that we are here and that all the other planets are vacant. From experience we can see that no place on earth is vacant of living entities. If we dig deep down into the earth, we find worms; if we go deep into the water, we find aquatics; if we go into the sky, we find so many birds. How is it possible to conclude that other planets have no living entities? But Kṛṣṇa points out that even if we enter into those planets where great demigods reside, we will still be subjected to death. Again, Kṛṣṇa repeats that upon reaching His planet, one need not take birth again.
| | El universo está dividido en sistemas planetarios superiores, medios e inferiores. La Tierra es considerado un miembro del sistema planetario medio. Kṛṣṇa señala que aunque uno entre al planeta más elevado de todos, llamado Brahmaloka, aun así encontrará la repetición del nacimiento y la muerte. Los otros planetas del universo están llenos de entidades vivientes. No debemos pensar que nosotros estamos aquí y que todos los demás planetas están vacíos. Por la experiencia práctica podemos ver que ningún lugar de la Tierra carece de entidades vivientes. Si cavamos profundamente la tierra, encontraremos gusanos; si nos sumergimos profundamente en el agua, encontraremos plantas y animales acuáticos; si subimos al cielo, encontraremos muchísimas aves. ¿Cómo es posible concluir que en otros planetas no haya entidades vivientes? Pero Kṛṣṇa indica que aunque entremos en los planetas donde residen los grandes semidioses, continuaremos sujetos a la muerte. De nuevo, Kṛṣṇa repite que al llegar a Su planeta, no tendremos que nacer de nuevo.
| | | We should be very serious about attaining our eternal life full of bliss and knowledge. We have forgotten that this is actually our aim of life, our real self-interest. Why have we forgotten? We have simply been entrapped by the material glitter, by skyscrapers, big factories, and political play, although we know that however big we build skyscrapers, we will not be able to live here indefinitely. We should not spoil our energy in building mighty industries and cities to further entrap ourselves in material nature; rather, our energy should be used to develop Kṛṣṇa consciousness, in order to attain a spiritual body whereby we may enter into Kṛṣṇa’s planet. Kṛṣṇa consciousness is not a religious formula or some spiritual recreation; it is the most important part of the living entity.
| | Debemos ser muy serios por alcanzar nuestra vida eterna, plena de bienaventuranza y conocimiento. Hemos olvidado que éste es el verdadero propósito de la vida, nuestro verdadero interés. ¿Por qué lo hemos olvidado? Sencillamente porque hemos quedado atrapados a causa del brillo material, por los rascacielos, las grandes fábricas y los juegos políticos, aunque sabemos que no importa lo grande que construyamos los rascacielos, no podremos vivir aquí indefinidamente. No debemos malgastar nuestra energía construyendo poderosas industrias y ciudades y entramparnos aún más en la naturaleza material; más bien, debemos usar nuestra energía para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa a fin de conseguir un cuerpo espiritual con el cual podamos entrar al planeta de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa no es una fórmula religiosa o alguna diversión espiritual; es la parte más importante de la entidad viviente.
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