Beyond Birth and Death - Más allá de la vida y la muerte
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There are different kinds of transcendentalists who are called yogīs—haṭha-yogīs, jñāna-yogīs, dhyāna-yogīs, and bhakti-yogīs—and all of them are eligible to be transferred to the spiritual world. The word yoga means “to link up,” and the yoga systems are meant to enable us to link with the transcendental world. As mentioned in the previous chapter, originally we are all connected to the Supreme Lord, but now we have been affected by material contamination. The process is that we have to return to the spiritual world, and that process of linking up is called yoga. Another meaning of the word yoga is “plus.” At the present moment we are minus God, or minus the Supreme. When we add Kṛṣṇa—or God—to our lives, this human form of life becomes perfect.

Hay diferentes clases de trascendentalistas llamados yogīs —hatha-yogīs, jñāna-yogīs, dhyāna-yogīs y bhakti-yogīs— y todos ellos son elegibles para ser trasladados al mundo espiritual. La palabra yoga significa “vincular”, y los sistemas de yoga tienen como finalidad vincularnos con el mundo trascendental. Tal como se mencionó en el capítulo anterior, originalmente todos estamos relacionados con el Señor Supremo, pero ahora hemos quedado afectados por la contaminación material. El proceso consiste en volver al mundo espiritual, y este proceso de vinculación se llama yoga. Otro significado de la palabra yoga es “más”. En la actualidad estamos sin Dios, o sea “menos” el Supremo. Cuando añadimos a Kṛṣṇa —o sea Dios— en nuestras vidas, esta vida humana se vuelve perfecta.

At the time of death we have to finish that process of perfection. During our lifetime we have to practice the method of approaching that perfection so that at the time of death, when we have to give up this material body, that perfection can be realized.

A la hora de la muerte tenemos que finalizar este proceso de perfección. Durante nuestra vida tenemos que practicar el método para alcanzar esa perfección, de modo que a la hora de la muerte, cuando tengamos que abandonar este cuerpo material, podamos lograr esa perfección.

prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam

prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam

“One who, at the time of death, fixes his life air between the eyebrows and in full devotion engages himself in remembering the Supreme Lord, will certainly attain to the Supreme Personality of Godhead.”
Bhagavad-gītā 8.10

«Aquel que, en el momento de la muerte, fije su aire vital entre las cejas y, por la fuerza del yoga, con una mente recta, se dedique a recordar al Señor Supremo con toda devoción, ciertamente que llegará a la Suprema Personalidad de Dios».
Bhagavad-gītā 8.10

Just as a student studies a subject for four or five years and then takes his examination and receives a degree, similarly, with the subject of life, if we practice during our lives for the examination at the time of death, and if we pass the examination, we are transferred to the spiritual world. Our whole life is examined at the time of death.

Así como un estudiante sigue un curso durante cuatro o cinco años y luego presenta un examen y recibe un título académico, en forma similar, si durante el curso de la vida practicamos para el examen a la hora de la muerte y lo aprobamos, entonces seremos trasladados al mundo espiritual. Toda nuestra vida es examinada a la hora de la muerte.

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

“Whatever state of being one remembers when he quits his body, that state he will attain without fail.”
Bhagavad-gītā 8.6

«Cualquier estado de existencia que uno recuerde cuando abandone el cuerpo, ese estado alcanzará sin falta».
Bhagavad-gītā 8.6

There is a Bengali proverb that says that whatever one does for perfection will be tested at the time of his death. In Bhagavad-gītā Kṛṣṇa describes what one should do when giving up the body. For the dhyāna-yogī (meditator) śrī Kṛṣṇa speaks the following verses:

Hay un proverbio bengalí que dice que todo lo que uno haga para alcanzar la perfección será puesto a prueba a la hora de la muerte. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa describe lo que uno debe hacer cuando abandone el cuerpo. Para el dhyāna-yogī (meditador) Śrī Kṛṣṇa recita los siguientes versos:

yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām

yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām

“Persons learned in the Vedas, who utter oṁkāra and who are great sages in the renounced order, enter into Brahman. Desiring such perfection, one practices celibacy. I shall now explain to you this process by which one may attain salvation. The yogic situation is that of detachment from all sensual engagements. Closing all the doors of the senses and fixing the mind on the heart and the life air at the top of the head, one establishes himself in yoga.”
Bhagavad-gītā 8.11-12

«Las personas que están versadas en los Vedas, que profieren el oṁkāra y que son grandes sabios de la orden de renuncia, entran en el Brahman. Al desear esa perfección, uno practica celibato. Ahora te explicaré brevemente ese proceso, mediante el cual se puede lograr la salvación. La situación yóguica es la de estar desapegado de todas las ocupaciones de los sentidos. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en el yoga».
Bhagavad-gītā 8.11-12

In the yoga system this process is called pratyāhāra, which means “just the opposite.” Although during life the eyes are engaged in seeing worldly beauty, at death one has to retract the senses from their objects and see the beauty within. Similarly, the ears are accustomed to hearing so many sounds in the world, but at the moment of death one has to hear the transcendental oṁkāra from within.

En el sistema de yoga este proceso se llama pratyāhāra, que significa “exactamente lo opuesto”. Aunque durante la vida los ojos están ocupados en ver la belleza mundana, a la hora de la muerte uno tiene que retraer los sentidos de sus objetos y ver la belleza interna. En forma similar, los oídos están acostumbrados a oír muchísimos sonidos del mundo, pero al momento de la muerte uno tiene que oír internamente el sonido trascendental oṁkāra.

oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim

oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim

“After being situated in this yoga practice and vibrating the sacred syllable oṁ, the supreme combination of letters, if one thinks of the Supreme Personality of Godhead and quits his body, he will certainly reach the spiritual planets.”
Bhagavad-gītā 8.13

«Si después de situarse en esa práctica del yoga y de proferir la sagrada sílaba oṁ, la suprema combinación de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, es seguro que llegará a los planetas espirituales».
Bhagavad-gītā 8.13

In this way, all the senses have to be stopped in their external activities and concentrated on the form of viṣṇu-mūrti, the form of God. The mind is very turbulent, but it has to be fixed on the Lord in the heart. When the mind is fixed within the heart and the life air is transferred to the top of the head, one can attain perfection of yoga.

De esta manera, todos los sentidos deben detener sus actividades externas y concentrarse en la forma de viṣṇu-mūrti, la forma de Dios. La mente es muy turbulenta, pero tiene que fijarse en el Señor que está en el corazón. Cuando la mente se fija dentro del corazón y el aire vital es trasladado a la parte superior de la cabeza, uno puede alcanzar la perfección del yoga.

At this point the yogī determines where he is to go. In the material universe there are innumerable planets, and beyond this universe there is the spiritual universe. The yogīs have information of these places from Vedic literatures. Just as one going to America can get some idea what the country is like by reading books, one can also have knowledge of the spiritual planets by reading Vedic literatures. The yogī knows all these descriptions, and he can transfer himself to any planet he likes, without the help of spaceships. Space travel by mechanical means is not the accepted process for elevation to other planets. Perhaps with a great deal of time, effort, and money a few men may be able to reach other planets by material means—spaceships, space suits, etc.—but this is a very cumbersome and impractical method. In any case, it is not possible to go beyond the material universe by mechanical means.

En ese momento el yogī determina adónde ha de ir. En el universo material hay innumerables planetas, y más allá de este universo está el universo espiritual. Los yogīs obtienen información sobre estos lugares en la literatura védica. Así como una persona que va a América puede darse una idea del lugar leyendo libros, también uno puede obtener conocimiento sobre los planetas espirituales al leer la literatura védica. El yogī conoce todas estas descripciones, y él puede trasladarse a cualquier planeta que le guste, sin la ayuda de naves espaciales. El viaje espacial por medios mecánicos no es el proceso aceptado para elevarse a otros planetas. Tal vez con una gran cantidad de tiempo, esfuerzo y dinero, algunos hombres puedan alcanzar otros planetas por medios materiales —naves espaciales, trajes espaciales, etc.— pero éste es un método muy incómodo e impráctico. En todo caso, no es posible trascender el universo material por medios mecánicos.

The generally accepted method for transferral to higher planets is the practice of the meditational yoga system or jïāna system. The bhakti-yoga system, however, is not to be practiced for transferral to any material planet, for those who are servants of Kṛṣṇa, the Supreme Lord, are not interested in any planets in this material world because they know that on whatever planet one enters in the material sky, the four principles of birth, old age, disease, and death are present. On higher planets, the duration of life may be longer than on this earth, but death is there nonetheless. By “material universe” we refer to those planets where birth, old age, disease, and death reside, and by “spiritual universe” we refer to those planets where there is no birth, old age, disease, and death. Those who are intelligent do not try to elevate themselves to any planet within the material universe.

El método generalmente aceptado para trasladarse a los planetas superiores es la práctica del sistema de yoga de meditación o sistema de jñāna. Sin embargo, no ha de practicarse el sistema de bhakti-yoga para trasladarse a ningún planeta material, ya que los sirvientes de Kṛṣṇa, el Señor Supremo, no están interesados en ningún planeta de este mundo material, pues saben que en cualquier planeta al que uno entre en el cielo material, se encontrarán presentes los cuatro principios de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. En los planetas superiores la duración de la vida puede ser más larga que en esta Tierra, pero sin embargo ahí también existe la muerte. Por “universo material” nos referimos a aquellos planetas donde existe el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y por “universo espiritual” nos referimos a los planetas donde el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte no existen. Quienes son inteligentes no tratan de elevarse a ningún planeta dentro del universo material.

If one tries to enter higher planets by mechanical means, instant death is assured, for the body cannot stand the radical changes in atmosphere. But if one attempts to go to higher planets by means of the yoga system, he will acquire a suitable body for entrance. We can see this demonstrated on this earth, for we know it is not possible for us to live in the sea, in a watery atmosphere, nor is it possible for aquatics to live on the earth. As we understand that even on this planet one has to have a particular type of body to live in a particular place, so a particular type of body is required for other planets. On the higher planets, bodies live much longer than on earth, for six months on earth is equal to one day on the higher planets. Thus the Vedas describe that those who live on higher planets live upward to ten thousand earth years. Yet despite such a long life span, death awaits everyone. Even if one lives twenty thousand or fifty thousand or even millions of years, in the material world the years are all counted, and death is there. How can we escape this subjugation by death? That is the lesson of Bhagavad-gītā.

Si alguien trata de entrar en los planetas superiores por medios mecánicos le espera la muerte instantánea, porque el cuerpo no puede soportar los cambios drásticos en la atmósfera. Pero si alguien intenta ir a los planetas superiores mediante el sistema de yoga, él adquirirá un cuerpo adecuado para entrar ahí. Podemos ver esto demostrado aquí en la Tierra, ya que vemos que nos es imposible vivir en el mar, o en un medio acuoso, ni es posible que las plantas o los animales acuáticos vivan en la tierra. Así como entendemos que aun en este planeta uno necesita tener un tipo particular de cuerpo para vivir en un lugar particular, así mismo, también se requiere un tipo particular de cuerpo para vivir en otros planetas. En los planetas superiores el cuerpo vive mucho más tiempo que en la Tierra, puesto que seis meses en la Tierra equivalen a un día en los planetas superiores. De esta manera, los Vedas describen que aquellos que viven en planetas superiores viven hasta diez mil años terrenales. Sin embargo, a pesar de una vida tan larga, la muerte les aguarda a todos. Aun si uno vive veinte mil, cincuenta mil, o incluso millones de años, en el mundo material todos los años están contados, y la muerte está ahí. ¿Cómo podemos escapar de la subyugación de la muerte? Ésa es la lección de el Bhagavad-gītā.

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

“For the soul there is never birth nor death. Nor, once having been, does he ever cease to be. He is unborn, eternal, ever-existing, undying, and primeval. He is not slain when the body is slain.”
Bhagavad-gītā 2.20

«Mas, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Esa naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es».
Bhagavad-gītā 2.20

We are spirit soul, and as such we are eternal. Why, then, should we subject ourselves to birth and death? One who asks this question is to be considered intelligent. Those who are Kṛṣṇa conscious are very intelligent, because they are not interested in gaining entrance to any planet where there is death. They will reject a long duration of life in order to attain a body like God’s. īśvaraḥ paramaḥ Kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Brahma Samhita 5.1]. Sat means “eternal,” cit means “full of knowledge,” and ānanda means “full of pleasure.” Kṛṣṇa is the reservoir of all pleasure. If we transfer ourselves from this body into the spiritual world—either to Kṛṣṇaloka (Kṛṣṇa’s planet) or any other spiritual planet—we will receive a similar sac-cid-ānanda body. Thus the aim of those who are in Kṛṣṇa consciousness is different from those who are trying to promote themselves to higher planets within this material world.

Todos somos almas espirituales, y como tales, eternos. ¿Por qué entonces debemos sujetarnos al nacimiento y la muerte? Aquel que se hace esta pregunta debe ser considerado inteligente. Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa son muy inteligentes porque no están interesados en lograr entrar en ningún planeta donde exista la muerte. Ellos rechazarán una vida prolongada con tal de alcanzar un cuerpo como el de Dios. Ÿśvaraḥ paramaḥ Kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Brahma Samhita 5.1]. Sat significa eterno, cit significa lleno de conocimiento, y ānanda significa lleno de placer. Si nos trasladamos de este cuerpo al mundo espiritual —ya sea a Kṛṣṇaloka, el planeta de Kṛṣṇa, o a cualquier otro planeta espiritual— recibiremos un cuerpo sac-cid-ānanda-vigrahaḥ similar. Así pues, la meta de aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa es diferente de la de aquellos que tratan de ascender a los planetas superiores de este mundo material.

The self, or soul, of the individual is a minute spiritual spark. The perfection of yoga lies in the transferral of this spiritual spark to the top of the head. Having attained this, the yogī can transfer himself to any planet in the material world, according to his desire. If the yogī is curious to know what the moon is like, he can transfer himself there, or if he is interested in higher planets, he can transfer himself there, just as travelers go to New York, Canada, or other cities on the earth. Wherever one goes on earth, he finds the same visa and customs systems operating, and on all the material planets one can similarly see the principles of birth, old age, disease, and death operating.

El yo o el alma del individuo es una diminuta chispa espiritual. La perfección del yoga consiste en trasladar esta chispa espiritual a la parte superior de la cabeza. Habiendo logrado esto, el yogī puede trasladarse a cualquier planeta del mundo material de acuerdo con su deseo. Si el yogī tiene curiosidad por saber cómo es la Luna, puede trasladarse ahí, o si está interesado en los planetas superiores, puede trasladarse allá, tal como los viajeros que van a Nueva York, Canadá u otras ciudades de la Tierra. Adonde uno vaya en la Tierra, encontrará operando los mismos sistemas de visa y de aduana, y de la misma manera, en todos los planetas materiales uno puede ver cómo operan los principios del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.

Oṁ ity ekākṣaraṁ brahma: at the point of death the yogī can pronounce oṁ, oṁkāra, the concise form of transcendental sound vibration. If the yogī can vibrate this sound and at the same time remember Kṛṣṇa, or Viṣṇu (mām anusmaran), he attains the highest goal. It is the process of yoga to concentrate the mind on Viṣṇu. The impersonalists imagine some form of the Supreme Lord, but the personalists do not imagine this; they actually see. Whether one imagines Him or actually sees Him, one has to concentrate his mind on the personal form of Kṛṣṇa.

Oṁ ity ekākṣaraṁ brahma: al momento de la muerte el yogī puede pronunciar oṁ, oṁkāra, la forma concisa de la vibración sonora trascendental. Si el yogī puede entonar este sonido y al mismo tiempo puede (mām anusmaran) recordar a Kṛṣṇa o Viṣṇu, él alcanzará la meta más elevada. El proceso de yoga consiste en concentrar la mente en Viṣṇu. Los impersonalistas imaginan alguna forma del Señor Supremo, pero los personalistas no la imaginan, sino que realmente la ven. Ya sea que uno se imagine o que realmente vea a Kṛṣṇa, tiene que concentrar su mente en la forma personal de Él.

ananya-cetāḥ satataṁ
yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ

ananya-cetāḥ satataṁ
yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ

“For one who remembers Me without deviation, I am easy to obtain, O son of Pṛthā, because of his constant engagement in devotional service.”
Bhagavad-gītā 8.14

«Para aquel que siempre Me recuerda sin desviación, Yo soy fácil de obtener, ¡oh, hijo de Pṛthā!, debido a su constante ocupación en el servicio devocional».
Bhagavad-gītā 2.20

Those who are satisfied with temporary life, temporary pleasure, and temporary facilities are not to be considered intelligent, at least not according to Bhagavad-gītā. According to the Gītā, one whose brain substance is very small is interested in temporary things. We are eternal, so why should we be interested in temporary things? No one wants a nonpermanent situation. If we are living in an apartment and the landlord asks us to vacate, we are sorry, but we are not sorry if we move into a better apartment. It is our nature, because we are permanent, to want permanent residence. We don’t wish to die, because in actuality we are permanent. Nor do we want to grow old or be diseased, because these are all external or nonpermanent states. Although we are not meant to suffer from fever, sometimes fever comes, and we have to take precautions and remedies to get well again. The fourfold miseries are like a fever, and they are all due to the material body. If somehow we can get out of the material body, we can escape the miseries that are integral with it.

Aquellos que están satisfechos con la vida temporal, con el placer temporal y con las comodidades temporales, no ha de ser considerados muy inteligentes, por lo menos no de acuerdo con el Bhagavad-gītā. De acuerdo con la Gītā, aquel que posee muy poca materia gris en el cerebro se interesa en las cosas temporales. Nosotros somos eternos, por lo tanto, ¿por qué habremos de interesarnos en las cosas temporales? Nadie quiere una situación transitoria. Si estamos viviendo en un apartamento y el propietario nos pide que lo desocupemos, nos entristecemos, pero esto no ocurre si nos mudamos a un apartamento mejor. Es propio de nuestra naturaleza querer una residencia permanente, ya que somos permanentes. No queremos morir porque en realidad somos permanentes. Ni tampoco queremos envejecer o enfermarnos debido a que todos estos estados son externos o transitorios. Aunque no es normal que nos dé fiebre, a veces sobreviene la fiebre, y tenemos que tomar precauciones y remedios para mejorarnos. Los cuatro tipos de sufrimiento son como una fiebre, y todos se deben al cuerpo material. Si de alguna manera podemos librarnos del cuerpo material, podremos escapar de sus sufrimientos concomitantes.

For the impersonalists to get out of this temporary body, Kṛṣṇa here advises that they vibrate the syllable oṁ. In this way they can be assured of transmigration into the spiritual world. However, although they may enter the spiritual world, they cannot enter into any of the planets there. They remain outside, in the brahmajyoti. The brahmajyoti may be compared to the sunshine, and the spiritual planets may be compared to the sun itself. In the spiritual sky the impersonalists remain in the effulgence of the Supreme Lord, the brahmajyoti. The impersonalists are placed in the brahmajyoti as spiritual sparks, and in this way the brahmajyoti is filled with spiritual sparks. This is what is meant by merging into the spiritual existence. It should not be considered that one merges into the brahmajyoti in the sense of becoming one with it; the individuality of the spiritual spark is retained, but because the impersonalist does not want to take a personal form, he is found as a spiritual spark in that effulgence. Just as the sunshine is composed of so many atomic particles, so the brahmajyoti is composed of so many spiritual sparks.

Para que los impersonalistas se liberen de este cuerpo temporal, Kṛṣṇa les recomienda aquí que entonen la sílaba oṁ. De esta manera tienen asegurado su traslado al mundo espiritual. Sin embargo, aunque puede que entren al mundo espiritual, no pueden entrar a ninguno de los planetas que existen ahí. Ellos permanecen afuera en el brahmajyoti. Podemos comparar el brahmajyoti con los rayos del Sol, y los planetas espirituales con el Sol mismo. En el cielo espiritual los impersonalistas permanecen en la refulgencia del Señor Supremo, el brahmajyoti. Los impersonalistas son puestos en el brahmajyoti como chispas espirituales, y de esta manera, el brahmajyoti está lleno de chispas espirituales. Esto es lo que significa fusionarse con la existencia espiritual. No debe pensarse que uno se fusiona con el brahmajyoti en el sentido de volverse uno con él; la chispa espiritual retiene su individualidad, pero debido a que el impersonalista no quiere tomar una forma personal, permanece como una chispa espiritual dentro de esa refulgencia. Así como los rayos del Sol se componen de muchísimas partículas atómicas, de igual manera, el brahmajyoti se compone de muchísimas chispas espirituales.

However, as living entities we want enjoyment. Being, in itself, is not enough. We want bliss (ānanda) as well as being (sat). In his entirety, the living entity is composed of three qualities—eternality, knowledge, and bliss. Those who enter impersonally into the brahmajyoti can remain there for some time in full knowledge that they are now merged homogeneously with Brahman, but they cannot have that eternal ānanda, bliss, because that part is wanting. One may remain alone in a room for some time and may enjoy himself by reading a book or engaging in some thought, but it is not possible to remain in that room for years and years at a time, and certainly not for all eternity. Therefore, for one who merges impersonally into the existence of the Supreme, there is every chance of falling down again into the material world in order to acquire some association. This is the verdict of śrīmad-Bhāgavatam. Astronauts may travel thousands and thousands of miles, but if they do not find rest on some planet, they have to return again to earth. In any case, rest is required. In the impersonal form, rest is uncertain. Therefore śrīmad-Bhāgavatam says that even after so much endeavor, if the impersonalist enters into the spiritual world and acquires an impersonal form, he returns again into the material world because of neglecting to serve the Supreme Lord in love and devotion. As long as we are here on earth, we must learn to practice to love and serve Kṛṣṇa, the Supreme Lord. If we learn this, we can enter into those spiritual planets. The impersonalist’s position in the spiritual world is nonpermanent, for out of loneliness he will attempt to acquire some association. Because he does not associate personally with the Supreme Lord, he has to return again to the world and associate with conditioned living entities there.

Sin embargo, siendo entidades vivientes, queremos disfrutar. El simple hecho de existir no es suficiente. Queremos bienaventuranza (ānanda) y también existencia (sat). En su totalidad, la entidad viviente se compone de tres cualidades: eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Quienes entran impersonalmente al brahmajyoti pueden permanecer ahí por algún tiempo, con pleno conocimiento de que ahora están fusionados con el Brahman, pero no pueden experimentar ese ānanda eterno, la bienaventuranza, porque esa parte falta. Es posible permanecer solitario en un cuarto por algún tiempo y disfrutar leyendo un libro o absorbiéndose en algún pensamiento, pero no es posible permanecer en ese cuarto durante muchos años seguidos e indudablemente no durante toda la eternidad. Por lo tanto, aquel que se fusiona impersonalmente con la existencia del Supremo, tiene toda la posibilidad de caer de nuevo en el mundo material para buscar alguna compañía. Éste es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Quizá los astronautas viajen miles y miles de kilómetros, pero si no encuentran refugio en algún planeta, tienen que volver de nuevo a la Tierra. En ambos casos se requiere un refugio. En la posición impersonal el refugio es incierto. Por lo tanto el Śrīmad-Bhāgavatam dice que si incluso después de tanto esfuerzo el impersonalista entra en el mundo espiritual y alcanza una posición impersonal, él debe regresar al mundo material por haber sido negligente con el servicio al Señor Supremo que se ejecuta con amor y devoción. Mientras estemos aquí en la Tierra, debemos aprender a amar y servir a Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Si aprendemos esto, podemos entrar a esos planetas espirituales. La posición del impersonalista en el mundo espiritual no es permanente, ya que debido a su soledad intentará buscar compañía. Debido a que no se relaciona personalmente con el Señor Supremo, él tiene que regresar al mundo y asociarse ahí con entidades vivientes condicionadas.

It is of utmost importance, therefore, that we know the nature of our constitutional position: we want eternity, complete knowledge, and also pleasure. When we are left alone for a long time in the impersonal brahmajyoti, we cannot have pleasure, and therefore we accept the pleasure given by the material world. But in Kṛṣṇa consciousness, real pleasure is enjoyed. In the material world it is generally accepted that the highest pleasure is sex. This is a perverted reflection of the sex pleasure in the spiritual world, the pleasure of association with Kṛṣṇa. But we should not think that the pleasure there is like the sex pleasure in the material world. No, it is different. But unless sex life is there in the spiritual world, it cannot be reflected here. Here it is simply a perverted reflection, but the actual life is there in Kṛṣṇa, who is full of all pleasure. Therefore, the best process is to train ourselves now, so that at the time of death we may transfer ourselves to the spiritual universe, to Kṛṣṇaloka, and there associate with Kṛṣṇa. In Brahma-saṁhitā (5.29) śrī Kṛṣṇa and His abode are described thus:

Es de suma importancia, por lo tanto, que conozcamos la naturaleza de nuestra posición constitucional: queremos eternidad, completo conocimiento y también placer. Cuando nos quedamos solos por largo período en el brahmajyoti impersonal, no podemos sentir placer, y por lo tanto aceptamos el placer dado por el mundo material. El verdadero placer lo disfrutamos siendo conscientes de Kṛṣṇa. En el mundo material se acepta generalmente que el placer más elevado es la vida sexual. Éste es el reflejo pervertido del placer sexual del mundo espiritual, el placer de la relación con Kṛṣṇa. Pero no debemos pensar que ese placer es como el placer sexual del mundo material. No, ése es diferente. Pero a menos que la vida sexual exista en el mundo espiritual, no puede reflejarse aquí. Aquí hay simplemente un reflejo pervertido, pero la verdadera vida existe con Kṛṣṇa, quien está colmado de todo placer. Por lo tanto, el mejor proceso es prepararnos ahora, de modo que a la hora de la muerte podamos trasladarnos al universo espiritual, a Kṛṣṇaloka, y ahí asociarnos con Kṛṣṇa. En el Brahma-saṁhitā (5.29) Śrī Kṛṣṇa y Su morada son descritos así:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship Govinda, the primeval Lord, the first progenitor, who is tending the cows, fulfilling all desire, in abodes built with spiritual gems, surrounded by millions of wish-fulfilling trees, always served with great reverence and affection by hundreds and thousands of lakṣmīs, or gopīs.”

«Adoro a Govinda, el Señor primordial, el primer progenitor, quien cuida a las vacas, satisfaciendo todos los deseos, en moradas hechas de joyas espirituales, rodeadas de millones de árboles de deseo, siempre servido con gran veneración y afecto por cientos y miles de lakṣmīs, o gopīs».

This is a description of Kṛṣṇaloka. The houses are made of what is called “touchstone.” Whatever touchstone touches immediately turns into gold. The trees are wish-fulfilling trees, or “desire trees,” for one can receive from them whatever he wishes. In this world we get mangoes from mango trees and apples from apple trees, but there from any tree one can get whatever he desires. Similarly, the cows are called surabhi, and they yield an endless supply of milk. These are descriptions of the spiritual planets found in Vedic scriptures.

Ésta es una descripción de Kṛṣṇaloka. Las casas están hechas de lo que se llama “piedra de toque”. Cualquier cosa que sea tocada por la piedra de toque inmediatamente se convierte en oro. Los árboles son árboles que cumplen los deseos o “árboles de deseo”, porque uno puede recibir de ellos todo lo que desee. En este mundo obtenemos mangos de un árbol de mango, y manzanas de un manzano. Pero ahí, de cualquier árbol uno puede obtener todo lo que desee. En forma similar, las vacas se llaman surabhi, y ellas producen un suministro inagotable de leche. Éstas son descripciones de los planetas espirituales que se encuentran en las escrituras védicas.

In this material world we have become acclimatized to birth, death, and all sorts of suffering. Material scientists have discovered many facilities for sense enjoyment and destruction, but they have discovered no solution to the problems of old age, disease, and death. They cannot make any machine that will check death, old age, or disease. We can manufacture something that will accelerate death, but nothing that will stop death. Those who are intelligent, however, are not concerned with the fourfold miseries of material life, but with elevation to the spiritual planets. One who is continuously in trance (nitya-yuktasya yoginaḥ) does not divert his attention to anything else. He is always situated in trance. His mind is always filled with the thought of Kṛṣṇa, without deviation (ananya-cetāḥ satatam). Satatam refers to anywhere and any time.

En este mundo material nos hemos aclimatado al nacimiento, la muerte y toda clase de sufrimientos. Los científicos materialistas han descubierto muchas facilidades para el goce de los sentidos y para la destrucción, pero no han descubierto ninguna solución para los problemas de la vejez, la enfermedad y la muerte. Ellos no pueden hacer una máquina que detenga la muerte, la vejez o la enfermedad. Podemos manufacturar algo que acelere la muerte, pero nada que la detenga. Sin embargo, los que son inteligentes no se preocupan por las cuatro clases de sufrimientos de la vida material, sino por elevarse a los planetas espirituales. Aquel que está continuamente en trance (nitya-yuktasya yoginaḥ), no desvía su atención hacia nada más. Él está situado siempre en trance. Su mente siempre está colmada con pensamientos sobre Kṛṣṇa, sin desviarse (ananya-cetāḥ satatam). Satatam se refiere a “todas partes y en todo el mundo”.

In India I lived in Vṛndāvana, and now I am in America, but this does not mean that I am out of Vṛndāvana, because if I think of Kṛṣṇa always, then I’m always in Vṛndāvana, regardless of the material designation. Kṛṣṇa consciousness means that one always lives with Kṛṣṇa on that spiritual planet, Goloka Vṛndāvana, and that one is simply waiting to give up this material body. Smarati nityaśaḥ means “continuously remembering,” and for one who is continuously remembering Kṛṣṇa, the Lord becomes tasyāhaṁ sulabhaḥ—easily purchased. Kṛṣṇa Himself says that He is easily purchased by this bhakti-yoga process. Then why should we take to any other process? We can chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare twenty-four hours daily. There are no rules and regulations. One can chant in the street, in the subway, or at his home or office. There is no tax and no expense. So why not take to it?

En la India yo vivía en Vṛndāvana, y ahora estoy en América, pero esto no significa que estoy fuera de Vṛndāvana, porque si pienso siempre en Kṛṣṇa, entonces siempre estoy en Vṛndāvana, sin considerar las denominaciones materiales. Conciencia de Kṛṣṇa significa que uno siempre vive con Kṛṣṇa en ese planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, y que uno está simplemente esperando abandonar este cuerpo material. Smarati nityaśaḥ significa “recordando continuamente”, y para aquel que está recordando continuamente a Kṛṣṇa, el Señor se hace tasyāhaṁ sulabhaḥ, fácilmente asequible. Kṛṣṇa Mismo dice que Él es adquirido fácilmente mediante este proceso de bhakti-yoga. Entonces, ¿por qué habremos de adoptar algún otro proceso? Podemos cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, veinticuatro horas al día. No hay reglas ni regulaciones. Uno puede cantar en la calle, en el tren subterráneo, o en su casa u oficina. No hay impuestos ni gastos. Entonces, ¿por qué no adoptarlo?

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