|
Beyond Birth and Death - Más allá de la vida y la muerte
-
<< 1 We Are Not These Bodies >>
<< 1 No somos este cuerpo >>
 | dehī nityam avadhyo ‘yaṁ
dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni
na tvaṁ śocitm arhasi
| | dehī nityam avadhyo ‘yaṁ
dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni
na tvaṁ śocitm arhasi
| | | “O descendant of Bharata, he who dwells in the body is eternal and can never be slain. Therefore you need not grieve for any creature.”
Bhagavad-gītā 2.30
| | «¡Oh, descendiente de Bharata!, el que mora en el cuerpo es eterno y nunca puede ser matado. Así pues, no debes lamentarte por ninguna criatura».
Bhagavad-gītā 2.30
| | | The very first step in self-realization is realizing one’s identity as separate from the body. “I am not this body but am spirit soul” is an essential realization for anyone who wants to transcend death and enter into the spiritual world beyond. It is not simply a matter of saying “I am not this body,” but of actually realizing it. This is not as simple as it may seem at first. Although we are not these bodies but are pure consciousness, somehow or other we have become encased within the bodily dress. If we actually want the happiness and independence that transcend death, we have to establish ourselves and remain in our constitutional position as pure consciousness.
| | El primer paso verdadero en la autorrealización consiste en comprender que nuestra identidad está separada del cuerpo. “No somos este cuerpo sino un alma espiritual”, es una comprensión esencial para todo aquel que quiera trascender la muerte y entrar al mundo espiritual que está más allá. No es simplemente cuestión de decir: “No soy este cuerpo”, sino de experimentarlo realmente. Esto no es tan sencillo como pueda parecer al principio. Aunque no somos este cuerpo sino conciencia pura, de una u otra manera hemos quedado encerrados dentro del vestido corporal, el cual envejece gradualmente y finalmente tenemos que abandonar. Si realmente queremos la felicidad e independencia que trasciende a la muerte, debemos establecernos en nuestra posición constitucional como conciencia pura y permanecer ahí.
| | | Living in the bodily conception, our idea of happiness is like that of a man in delirium. Some philosophers claim that this delirious condition of bodily identification should be cured by abstaining from all action. Because these material activities have been a source of distress for us, they claim that we should actually stop these activities. Their culmination of perfection is in a kind of Buddhistic nirvāṇa, in which no activities are performed. Buddha maintained that due to a combination of material elements, this body has come into existence, and that somehow or other if these material elements are separated or dismantled, the cause of suffering is removed. If the tax collectors give us too much difficulty because we happen to possess a large house, one simple solution is to destroy the house. However, Bhagavad-gītā indicates that this material body is not all in all. Beyond this combination of material elements, there is spirit, and the symptom of that spirit is consciousness.
| | Ya que vivimos en el concepto corporal de la vida, nuestra idea de la felicidad es como aquella de un hombre con delirio. Algunos filósofos sostienen que esta condición de delirio, de identificarse con el cuerpo, debe ser curada absteniéndose de toda acción. Debido a que estas actividades materiales nos han producido aflicción, sostienen que en realidad debemos detenerlas. Según ellos, la culminación de la perfección consiste en una clase de nirvāṇa budista en el cual no se realizan actividades. Buda aseguraba que la existencia de este cuerpo se ha producido debido a una combinación de elementos materiales, y que si de una u otra manera se separan o desmontan estos elementos materiales, se removerá entonces la causa del sufrimiento. Si los recaudadores de impuestos nos causan demasiadas molestias debido a que poseemos una gran casa, una solución simple es destruir la casa. Sin embargo el Bhagavad-gītā indica que este cuerpo material no lo es todo. Más allá de esta combinación de elementos materiales se encuentra el espíritu, y el síntoma de ese espíritu es la conciencia.
| | | Consciousness cannot be denied. A body without consciousness is a dead body. As soon as consciousness is removed from the body, the mouth will not speak, the eye will not see, nor the ears hear. A child can understand that. It is a fact that consciousness is absolutely necessary for the animation of the body. What is this consciousness? Just as heat or smoke are symptoms of fire, so consciousness is the symptom of the soul. The energy of the soul, or self, is produced in the shape of consciousness. Indeed, consciousness proves that the soul is present. This is not only the philosophy of Bhagavad-gītā but the conclusion of all Vedic literature.
| | No podemos negar la existencia de la conciencia. Un cuerpo sin conciencia es un cuerpo muerto. Tan pronto como la conciencia que hay en un cuerpo sea removida, la boca no hablará, los ojos no verán, ni los oídos oirán. Hasta un niño puede entender esto. Es un hecho que la conciencia es absolutamente necesaria para la animación del cuerpo. ¿Qué es esta conciencia? Tal como el calor y el humo son síntomas del fuego, similarmente la conciencia es el síntoma del alma. La energía del alma o del yo es producida en forma de conciencia. En verdad, la conciencia comprueba que el alma está presente. Ésa no es la filosofía de el Bhagavad-gītā únicamente, sino que es la conclusión de toda la literatura védica.
| | | The impersonalist followers of śaṅkarācārya, as well as the Vaiṣṇavas following in the disciplic succession from Lord śrī Kṛṣṇa, acknowledge the factual existence of the soul, but the Buddhist philosophers do not. The Buddhists contend that at a certain stage the combination of matter produces consciousness, but this argument is refuted by the fact that although we may have all the constituents of matter at our disposal, we cannot produce consciousness from them. All the material elements may be present in a dead man, but we cannot revive that man to consciousness. This body is not like a machine. When a part of a machine breaks down, it can be replaced, and the machine will work again, but when the body breaks down and consciousness leaves the body, there is no possibility of our replacing the broken part and rejuvenating the consciousness. The soul is different from the body, and as long as the soul is there, the body is animate. But there is no possibility of making the body animate in the absence of the soul.
| | La escuela impersonalista de Śaṅkarācārya, así como también los vaiṣṇavas que siguen la sucesión discipular del Señor Śrī Kṛṣṇa, reconocen la verdadera existencia del alma, pero no así en cambio los filósofos budistas. Los budistas arguyen que durante cierta etapa, la combinación de la materia produce conciencia, pero ese argumento queda refutado por el hecho de que aunque tengamos todos los elementos materiales a nuestra disposición, no podremos producir conciencia a partir de ellos. Puede que todos los elementos materiales estén presentes en un hombre muerto, pero no podremos revivir a ese hombre y devolverle la conciencia. El cuerpo no es como una máquina. Cuando una pieza de una máquina se daña, ésta puede ser reemplazada y la máquina funcionará de nuevo. Pero cuando el cuerpo se daña y la conciencia lo abandona, no hay posibilidad de reemplazar la parte dañada y de rejuvenecer la conciencia. El alma es diferente del cuerpo, y mientras el alma esté ahí, el cuerpo estará vivo. Pero no hay posibilidad de animar el cuerpo en la ausencia del alma.
| | | Because we cannot perceive the soul by our gross senses, we deny it. Actually there are so many things that are there which we cannot see. We cannot see air, radio waves, or sound, nor can we perceive minute bacteria with our blunt senses, but this does not mean they are not there. By the aid of the microscope and other instruments, many things can be perceived which had previously been denied by the imperfect senses. Just because the soul, which is atomic in size, has not been perceived yet by senses or instruments, we should not conclude that it is not there. It can, however, be perceived by its symptoms and effects.
| | Ya que no podemos percibir el alma con nuestros sentidos burdos, nosotros la negamos. En realidad hay muchísimas cosas que están ahí pero que no podemos ver. Con nuestros sentidos obtusos no podemos ver el aire ni las ondas de radio o del sonido, ni podemos percibir las bacterias diminutas, pero sin embargo, esto no significa que estén ahí. Con la ayuda del microscopio y de otros instrumentos se pueden percibir muchas cosas que previamente habían sido negadas debido a los sentidos imperfectos. Simplemente porque el alma, la cual es de tamaño atómico, no ha sido todavía percibida ni con los sentidos ni con instrumentos, no debemos concluir que no está ahí. Sin embargo, ésta puede ser percibida por sus síntomas y efectos.
| | | In Bhagavad-gītā (2.14) śrī Kṛṣṇa points out that all of our miseries are due to false identification with the body.
| | En el Bhagavad-gītā (2.14) Śrī Kṛṣṇa señala que todos nuestros sufrimientos se deben a que nos identificamos falsamente con el cuerpo.
| | | mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
| | mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
| | | “O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of heat and cold, happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.”
Bhagavad-gītā 2.14
| | «¡¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal del frío y del calor, de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y la desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Éstas surgen de la percepción proveniente de los sentidos, y uno debe aprender a tolerarlas sin perturbarse, ¡oh, vástago de Bharata!»
Bhagavad-gītā 2.14
| | | In the summertime we may feel pleasure from contact with water, but in the winter we may shun that very water because it is too cold. In either case, the water is the same, but we perceive it as pleasant or painful due to its contact with the body.
| | Puede que en el verano sintamos placer por el contacto con el agua, pero en el invierno evitamos esa misma agua porque está muy fría. En ambos casos el agua es la misma, pero la percibimos agradable o desagradable debido a su contacto con el cuerpo.
| | | All feelings of distress and happiness are due to the body. Under certain conditions the body and mind feel happiness and distress. Factually we are hankering after happiness, for the soul’s constitutional position is that of happiness. The soul is part and parcel of the Supreme Being, who is sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Brahma Samhita 5.1)—the embodiment of knowledge, bliss, and eternity. Indeed, the very name Kṛṣṇa, which is nonsectarian, means “the greatest pleasure.” Kṛṣ means “greatest,” and ṇa means “pleasure.” Kṛṣṇa is the epitome of pleasure, and being part and parcel of Him, we hanker for pleasure. A drop of ocean water has all the properties of the ocean itself, and we, although minute particles of the Supreme Whole, have the same energetic properties as the Supreme.
| | Todos los sentimientos de aflicción y de felicidad se deben al cuerpo. Bajo ciertas condiciones, el cuerpo y la mente sienten felicidad y aflicción. De hecho nosotros anhelamos la felicidad ya que la posición constitucional del alma es de felicidad. El alma es parte o porción del Ser Supremo, quien es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Brahma Samhita 5.1): la personificación del conocimiento, la bienaventuranza y la eternidad. En realidad, el mismo nombre Kṛṣṇa, el cual no es sectario, significa “el placer más grande”. Kṛṣ significa “el más grande” y ṇa significa “placer”. Kṛṣṇa es el epítome del placer, ya que somos partes o porciones de Él, nosotros también anhelamos el placer. Una gota de agua del océano tiene todas las propiedades del océano mismo, y nosotros, aunque seamos partículas diminutas del Todo Supremo, tenemos las mismas propiedades energéticas del Supremo.
| | | The atomic soul, although so small, is moving the entire body to act in so many wonderful ways. In the world we see so many cities, highways, bridges, great buildings, monuments, and great civilizations, but who has done all this? It is all done by the minute spirit spark within the body. If such wonderful things can be performed by the minute spirit spark, we cannot begin to imagine what can be accomplished by the Supreme Spirit Whole. The natural hankering of the minute spirit spark is for the qualities of the whole—knowledge, bliss, and eternality—but these hankerings are being frustrated due to the material body. The information on how to attain the soul’s desire is given in Bhagavad-gītā.
| | Aunque es tan pequeña, el alma atómica está moviendo al cuerpo entero para que actúe de muchísimas formas maravillosas. En el mundo vemos muchísimas ciudades, carreteras, puentes, grandes edificios, monumentos y grandes civilizaciones, pero, ¿quién ha hecho todo esto? Todo lo ha hecho la diminuta chispa espiritual que está dentro del cuerpo. Si la diminuta chispa espiritual puede realizar semejantes cosas tan maravillosas, difícilmente podemos imaginarnos lo que puede realizar el Espíritu Total Supremo. El anhelo natural de la diminuta chispa espiritual es alcanzar las cualidades del Todo —conocimiento, bienaventuranza y eternidad— pero este anhelo queda frustrado debido al cuerpo material. La información sobre cómo satisfacer el deseo del alma se encuentra en el Bhagavad-gītā.
| | | At present we are trying to attain eternity, bliss, and knowledge by means of an imperfect instrument. Actually, our progress toward these goals is being blocked by the material body; therefore we have to come to the realization of our existence beyond the body. Theoretical knowledge that we are not these bodies will not do. We have to keep ourselves always separate as masters of the body, not as servants. If we know how to drive a car well, it will give us good service; but if we do not know how, we will be in danger.
| | Actualmente estamos tratando de alcanzar la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento por medio de un instrumento imperfecto. En realidad, el cuerpo material está obstruyendo nuestro progreso hacia estas metas; por lo tanto, tenemos que llegar a comprender que nuestra existencia está más allá del cuerpo. No es suficiente el conocimiento teórico de que no somos este cuerpo. Siempre debemos mantenernos separados como amos del cuerpo, no como los sirvientes. Si sabemos conducir bien un automóvil, éste nos prestará un buen servicio; pero si no sabemos, estaremos en peligro.
| | | The body is composed of senses, and the senses are always hungry after their objects. The eyes see a beautiful person and tell us, “Oh, there is a beautiful girl, a beautiful boy. Let’s go see.” The ears are telling us, “Oh, there is very nice music. Let us go hear it.” The tongue is saying, “Oh, there is a very nice restaurant with palatable dishes. Let us go.” In this way the senses are dragging us from one place to another, and because of this we are perplexed.
| | El cuerpo está compuesto de sentidos, y éstos siempre codician sus objetos. Los ojos ven a una persona hermosa y nos dicen: “¡Oh, ahí va una muchacha hermosa, un muchacho hermoso! ¡Vamos a ver!”. Los oídos nos dicen: “¡Oh, qué buena música! ¡Vamos a oírla!”. La lengua dice: “¡Oh, ahí hay un buen restaurante con platos sabrosos! ¡Vamos!”. De esta manera los sentidos nos arrastran de un lugar a otro, y a causa de esto estamos perplejos.
| | | indriyāṇāṁ hi caratāṁ
yan mano ’nuvidhīyate
tad asya harati prajïāṁ
vāyur nāvam ivāmbhasi
| | indriyāṇāṁ hi caratāṁ
yan mano ’nuvidhīyate
tad asya harati prajïāṁ
vāyur nāvam ivāmbhasi
| | | “As a boat on the water is swept away by a strong wind, even one of the senses on which the mind focuses can carry away a man’s intelligence.”
Bhagavad-gītā 2.67
| | «Así como un fuerte viento arrastra a un bote que está en el agua, similarmente tan sólo uno de los sentidos en que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre».
Bhagavad-gītā 2.67
| | | It is imperative that we learn how to control the senses. The name gosvāmī is given to someone who has learned how to master the senses. Go means “senses,” and svāmī means “controller”; so one who can control the senses is to be considered a gosvāmī. Kṛṣṇa indicates that one who identifies with the illusory material body cannot establish himself in his proper identity as spirit soul. Bodily pleasure is flickering and intoxicating, and we cannot actually enjoy it, because of its momentary nature. Actual pleasure is of the soul, not the body. We have to mold our lives in such a way that we will not be diverted by bodily pleasure. If somehow we are diverted, it is not possible for us to establish our consciousness in its true identity beyond the body.
| | Es imperioso que aprendamos a controlar los sentidos. El nombre gosvāmī se le da a alguien que ha aprendido a ser amo de los sentidos. Go significa “los sentidos”, y svāmī significa “el controlador”, así que, aquel que puede controlar los sentidos ha de ser considerado un gosvāmī. Kṛṣṇa indica que aquel que se identifica con el cuerpo material ilusorio no puede establecerse en su verdadera identidad como alma espiritual. El placer corporal es fluctuante y no podemos disfrutarlo verdaderamente a causa de su naturaleza momentánea. El verdadero placer es del alma, no del cuerpo. Debemos amoldar nuestras vidas de tal manera que no seamos desviados por el placer corporal. Si de alguna manera nos desviamos, no podremos establecer nuestra conciencia en su verdadera identidad, más allá del cuerpo.
| | | bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān
| | bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān
| | | “In the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material opulence, and who are bewildered by such things, the resolute determination for devotional service to the Supreme Lord does not take place. The Vedas deal with the subject of the three modes of material nature. Rise above these modes, O Arjuna. Be transcendental to all of them. Be free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be established in the Self.”
Bhagavad-gītā 2.44-45
| | «La determinación resuelta del servicio devocional al Señor Supremo no se presenta en la mente de aquellos que tienen demasiado apego por el goce de los sentidos y por la opulencia material, y que están confusos por tales cosas. Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Elévate sobre esas modalidades, ¡0h, Arjuna!, vuélvete trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades por la seguridad y la ganancia, y establécete en el Yo».
Bhagavad-gītā 2.67
| | | The word veda means “book of knowledge.” There are many books of knowledge, which vary according to the country, population, environment, etc. In India the books of knowledge are referred to as the Vedas. In the West they are called the Old Testament and New Testament. The Muhammadans accept the Koran. What is the purpose for all these books of knowledge? They are to train us to understand our position as pure soul. Their purpose is to restrict bodily activities by certain rules and regulations, and these rules and regulations are known as codes of morality. The Bible, for instance, has ten commandments intended to regulate our lives. The body must be controlled in order for us to reach the highest perfection, and without regulative principles, it is not possible to perfect our lives. The regulative principles may differ from country to country or from scripture to scripture, but that doesn’t matter, for they are made according to the time and circumstances and the mentality of the people. But the principle of regulated control is the same. Similarly, the government sets down certain regulations to be obeyed by its citizens. There is no possibility of making advancement in government or civilization without some regulations. In the previous verse, śrī Kṛṣṇa tells Arjuna that the regulative principles of the Vedas are meant to control the three modes of material nature—goodness, passion, and ignorance (traiguṇya-viṣayā vedāḥ). However, Kṛṣṇa is advising Arjuna to establish himself in his pure constitutional position as spirit soul, beyond the dualities of material nature.
| | La palabra veda significa “libro de conocimiento”. Hay muchos libros de conocimiento que varían de acuerdo con el país, la población, el ambiente, etc. En la India, los libros de conocimiento se llaman Vedas. En occidente se llaman Antiguo Testamento y Nuevo Testamento. Los mahometanos aceptan el Corán. ¿Cuál es la finalidad de todos estos libros de conocimiento? Es la de instruirnos para que entendamos nuestra posición como alma pura. La finalidad es restringir las actividades corporales mediante ciertas reglas y regulaciones llamadas códigos de moralidad. Por ejemplo, la Biblia tiene diez mandamientos destinados a regular nuestra vida. Debemos controlar el cuerpo para poder alcanzar la más alta perfección y, sin principios regulativos, no hay posibilidad de perfeccionar nuestra vida. Los principios regulativos pueden diferir de un país a otro o de una escritura a otra, pero eso no importa, ya que han sido hechos de acuerdo con el tiempo, las circunstancias y la mentalidad de la gente. Pero el principio de controlo regulado es el mismo. En forma similar, el gobierno establece ciertas regulaciones que han de ser obedecidas por los ciudadanos. No hay posibilidad de que el gobierno o la civilización avancen si no hay algunas regulaciones. En el verso anterior, Śrī Kṛṣṇa le dice a Arjuna que los principios regulativos de los Vedas tienen como finalidad controlar las tres modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia (traiguṇya-viṣayā-vedāḥ). Sin embargo, Kṛṣṇa le aconseja a Arjuna que se establezca en su posición constitucional pura, como el alma espiritual que está más allá de las dualidades de la naturaleza material.
| | | As we have already pointed out, these dualities—such as heat and cold, pleasure and pain—arise due to the contact of the senses with their objects. In other words, they are born of identification with the body. Kṛṣṇa indicates that those who are devoted to enjoyment and power are carried away by the words of the Vedas, which promise heavenly enjoyment by sacrifice and regulated activity. Enjoyment is our birthright, for it is the characteristic of the spirit soul, but the spirit soul tries to enjoy materially, and this is the mistake.
| | Como ya lo hemos señalado, estas dualidades —tales como el frío y el calor, el placer y el dolor— surgen debido al contacto de los sentidos con sus objetos. En otras palabras, ellas nacen de la identificación con el cuerpo. Kṛṣṇa indica que aquellos que buscan el goce y el poder se dejan llevar por las palabras de los Vedas, las cuales prometen placer celestial según el sacrificio o las actividades reguladas que se ejecuten. El goce es nuestro derecho innato, ya que es la característica del alma espiritual, pero el alma espiritual trata de disfrutar materialmente, y éste es su error.
| | | Everyone is turning to material subjects for enjoyment and is compiling as much knowledge as possible. Someone is becoming a chemist, physicist, politician, artist, or whatever. Everyone knows something of everything or everything of something, and this is generally known as knowledge. But as soon as we leave the body, all of this knowledge is vanquished. In a previous life one may have been a great man of knowledge, but in this life he has to start again by going to school and learning how to read and write from the beginning. Whatever knowledge was acquired in the previous life is forgotten. The situation is that we are actually seeking eternal knowledge, but this cannot be acquired by this material body. We are all seeking enjoyment through these bodies, but bodily enjoyment is not our actual enjoyment. It is artificial. We have to understand that if we want to continue in this artificial enjoyment, we will not be able to attain our position of eternal enjoyment.
| | Todo el mundo se está dirigiendo ahora hacia los temas materiales para poder disfrutar, y está adquiriendo todo el conocimiento que sea posible. Algunos se están volviendo químicos, físicos, poetas o artistas, o lo que sea. Todos saben algo de todo y todo de algo, y a esto generalmente se le llama conocimiento. Pero tan pronto como abandonamos el cuerpo, todo ese conocimiento desaparece. Puede que en una vida anterior uno haya sido un gran hombre dotado con conocimiento, pero en esta vida tiene que empezar de nuevo, asistiendo a la escuela, y aprendiendo a leer y escribir desde el principio. Todo el conocimiento adquirido en la vida anterior se olvida. La situación es que estamos realmente buscando el conocimiento eterno, pero no podemos adquirirlo mediante el cuerpo material. Todos buscamos placer a través del cuerpo, pero el placer corporal no es nuestro verdadero placer, sino que es artificial. Tenemos que entender que si queremos continuar con este placer artificial, no podremos alcanzar nuestra posición de placer eterno.
| | | The body must be considered a diseased condition. A diseased man cannot enjoy himself properly; a man with jaundice, for instance, will taste sugar candy as bitter, but a healthy man can taste its sweetness. In either case, the sugar candy is the same, but according to our condition it tastes different. Unless we are cured of this diseased conception of bodily life, we cannot taste the sweetness of spiritual life. Indeed, it will taste bitter to us. At the same time, by increasing our enjoyment of material life, we are further complicating our diseased condition. A typhoid patient cannot eat solid food, and if someone gives it to him to enjoy, and he eats it, he is further complicating his malady and is endangering his life. If we really want freedom from the miseries of material existence, we must minimize our bodily demands and pleasures.
| | El cuerpo debe considerarse como indicación de una condición enferma. Un hombre enfermo no puede disfrutar adecuadamente; por ejemplo, a un hombre con ictericia el azúcar cande le sabrá amargo, pero un hombre sano puede saborear su dulzura. En ambos casos el azúcar cande es el mismo, pero de acuerdo con nuestra condición tiene un sabor diferente. A menos que seamos curados de este concepto enfermizo de la vida corporal, no podremos probar la dulzura de la vida espiritual. En realidad, nos sabrá amarga. Al mismo tiempo, al aumentar nuestro goce de la vida material, estamos complicando aún más nuestra condición de enfermedad. Un paciente que padece de fiebre tifoidea no puede comer alimentos sólidos, y si alguien se los da para que los disfrute y él los come, estará complicando aún más su enfermedad, y pondrá su vida en peligro. Si realmente queremos librarnos de los sufrimientos de la existencia material, tenemos que minimizar nuestras exigencias y placeres corporales.
| | | Actually, material enjoyment is not enjoyment at all. Real enjoyment does not cease. In the Mahābhārata there is a verse—ramante yogino ’nante—to the effect that the yogīs (yogino), those who are endeavoring to elevate themselves to the spiritual platform, are actually enjoying (ramante), but their enjoyment is anante, endless. This is because their enjoyment is in relation to the supreme enjoyer (Rāma), śrī Kṛṣṇa. Bhagavān śrī Kṛṣṇa is the real enjoyer, and Bhagavad-gītā (5.29) confirms this:
| | En realidad el goce material no es ningún goce. El verdadero goce no cesa. En el Mahābhārata hay un verso —ramante yogino ‘nante— que significa que los yogīs (yogino), aquellos que se esfuerzan por elevarse al plano espiritual, realmente disfrutan (ramante), pero su goce es anante, sin fin. Esto es porque su goce es en relación con el Disfrutador Supremo (Rāma), Śrī Kṛṣṇa. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa es el verdadero disfrutador, y el Bhagavad-gītā (5.29) lo confirma:
| | | bhoktāraṁ yajïa-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jïātvā māṁ śāntim ṛcchati
| | bhoktāraṁ yajïa-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jïātvā māṁ śāntim ṛcchati
| | | “The sages, knowing Me as the ultimate enjoyer of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all planets and demigods, and the benefactor and well-wisher of all living entities, attain peace from the pangs of material miseries.”
| | «Los sabios, conociéndome como el disfrutador último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se liberan de las angustias de los sufrimientos materiales».
| | | Bhoga means “enjoyment,” and our enjoyment comes from understanding our position as the enjoyed. The real enjoyer is the Supreme Lord, and we are enjoyed by Him. An example of this relationship can be found in the material world between the huŚrīmad-Bhāgavatamand and the wife: the huŚrīmad-Bhāgavatamand is the enjoyer (puruṣa), and the wife is the enjoyed (prakṛti). The word pri means “woman.” Puruṣa, or spirit, is the subject, and prakṛti, or nature, is the object. The enjoyment, however, is participated in both by the huŚrīmad-Bhāgavatamand and the wife. When actual enjoyment is there, there is no distinction that the huŚrīmad-Bhāgavatamand is enjoying more or the wife is enjoying less. Although the male is the predominator and the female is the predominated, there is no division when it comes to enjoyment. On a larger scale, no living entity is the enjoyer.
| | Bhoga significa “goce”, y nuestro goce proviene de entender nuestra posición como los disfrutados. El verdadero disfrutador es el Señor Supremo, y nosotros somos disfrutados por Él. Un ejemplo de esta relación puede encontrarse en el mundo material entre el esposo y la esposa: el esposo es el disfrutador (puruṣa), y la esposa es la disfrutada (prakṛti). La palabra pri significa “mujer”. Puruṣa, el espíritu, es el sujeto, y prakṛti, la naturaleza, es el objeto. Sin embargo, tanto el esposo como la esposa participan del goce. Cuando hay verdadero goce, no se hace la diferencia de que el esposo está disfrutando más o que la esposa está disfrutando menos. Aunque el hombre (o macho) predomina, y la mujer (o hembra) es predominada, no hay diferencia cuando se trata de placer. En una escala más grande, ninguna entidad viviente es el disfrutador.
| | | God expanded into many, and we constitute those expansions. God is one without a second, but He willed to become many in order to enjoy. We have experience that there is little or no enjoyment in sitting alone in a room talking to oneself. However, if there are five people present, our enjoyment is enhanced, and if we can discuss Kṛṣṇa before many, many people, the enjoyment is all the greater. Enjoyment means variety. God became many for His enjoyment, and thus our position is that of the enjoyed. That is our constitutional position and the purpose for our creation. Both enjoyer and enjoyed have consciousness, but the consciousness of the enjoyed is subordinate to the consciousness of the enjoyer. Although Kṛṣṇa is the enjoyer and we the enjoyed, the enjoyment can be participated in equally by everyone. Our enjoyment can be perfected when we participate in the enjoyment of God. There is no possibility of our enjoying separately on the bodily platform. Material enjoyment on the gross bodily platform is discouraged throughout Bhagavad-gītā.
| | Dios se expandió en muchos, y nosotros constituimos esas expansiones. Dios es uno sin igual, pero Él quiso convertirse en muchos a fin de disfrutar. Nosotros tenemos experiencia de que hay poco o nada de placer al sentarnos solos en un cuarto, hablando con nosotros mismos. Sin embargo, si hay cinco personas presentes, nuestro placer se intensificará, y si podemos conversar sobre Kṛṣṇa ante muchísima gente, el placer será mucho más grande. El goce implica variedad. Dios se convirtió en muchos para Su goce, y así nuestra posición es la de ser disfrutados. Ésa es nuestra posición constitucional y el propósito de nuestra creación. Tanto el disfrutador como el disfrutado tienen conciencia, pero la conciencia del disfrutado está subordinada a la conciencia del disfrutador. Aunque Kṛṣṇa es el disfrutador y nosotros los disfrutados, todos podemos participar igualmente en el goce. Podemos perfeccionar nuestro goce cuando participemos en el goce de Kṛṣṇa. No hay posibilidad de que disfrutemos separadamente en el plano corporal. A lo largo del Bhagavad-gītā se desalienta el goce material que está en el burdo plano corporal:
| | | mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
| | mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
| | | “O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of heat and cold, happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.”
Bhagavad-gītā 2.14
| | «¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse».
Bhagavad-gītā 2.14
| | | The gross material body is a result of the interaction of the modes of material nature, and it is doomed to destruction.
| | El cuerpo material es el resultado de la interacción de las modalidades de la naturaleza material, y está destinado a la destrucción.
| | | antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino ’prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata
| | antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino ’prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata
| | | “Only the material body of the indestructible, immeasurable, and eternal living entity is subject to destruction; therefore, fight, O descendant of Bharata.”
Bhagavad-gītā 2.18
| | «El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable, tiene un final con toda certeza; por lo tanto, pelea, ¡oh descendiente de Bharata!»
Bhagavad-gītā 2.18
| | | Śrī Kṛṣṇa therefore encourages us to transcend the bodily conception of existence and attain to our actual spiritual life.
| | Śrī Kṛṣṇa por lo tanto nos alienta a trascender el concepto corporal de la existencia y a alcanzar nuestra verdadera vida espiritual.
| | | guṇān etān atītya trīn
dehī deha-samudbhavān
janma-mṛtyu jarā-duḥkhair
vimukto ’mṛtam aśnute
| | guṇān etān atītya trīn
dehī deha-samudbhavān
janma-mṛtyu jarā-duḥkhair
vimukto ’mṛtam aśnute
| | | “When the embodied being is able to transcend these three modes [goodness, passion, and ignorance], he can become free from birth, death, old age, and their distresses and can enjoy nectar even in this life.”
Bhagavad-gītā 14.20
| | «Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estas tres modalidades asociadas con el cuerpo material, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus aflicciones, y puede disfrutar de néctar incluso en esta vida».
Bhagavad-gītā 14.20
| | | To establish ourselves on the pure brahma-bhūta [Śrīmad-Bhāgavatam 4.30.20] spiritual platform, above the three modes, we must take up the method of Kṛṣṇa consciousness. The gift of Caitanya Mahāprabhu, the chanting of the names of Kṛṣṇa—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—facilitates this process. This method is called bhakti-yoga or mantra-yoga, and it is employed by the highest transcendentalists. How the transcendentalists realize their identity beyond birth and death, beyond the material body, and transfer themselves from the material universe to the spiritual universes are the subjects of the following chapters.
| | Para establecernos en el plano espiritual puro de brahma-bhūta, por encima de las tres modalidades, debemos adoptar el método de conciencia de Kṛṣṇa. El don de Caitanya Mahāprabhu, el canto de los nombres de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, facilita este proceso. Este método se llama bhakti-yoga o mantra-yoga, y lo emplean los trascendentalistas más elevados. Cómo experimentan los trascendentalistas su identidad que está más allá del nacimiento y de la muerte, más allá del cuerpo material, y se trasladan del universo material a los universos espirituales, son los temas de los capítulos siguientes.
|
<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português