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Apasampradāyas - Apasampradāyas
Deviations from Discipular Succesion - Desviaciones de la Sucesión Discipular
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 | "Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur suggests that people who are materialistically inclined and sahajiyas, or so-called vaishnavas who take everything very cheaply, are both visayi, materialists. Eating food offered by them causes contamination, and as a result of such contamination, even a serious devotee becomes like a materialistic man. There are six kinds of association -- giving charity, accepting charity, accepting food, offering food, talking confidentially and inquiring confidentially. One should very carefully avoid associating with both the sahajiyas, who are sometimes known as vaishnavas, and the non-vaishnavas, or avaishnavas. Their association changes the transcendental devotional service of Lord Krishna into sense gratification, and when sense gratification enters the mind of a devotee, he is contaminated. The materialistic person who aspires after sense gratification cannot properly think of Krishna."
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 6.278, purport)
| | «Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura sugiere que tanto la gente con tendencias materialistas y sahajiyās además de los así denominados Vaiṣṇavas que toman todo de forma muy barata son visayi, materialistas, comer comida ofrecida por ellos causa contaminación y como resultado de la misma, hasta un devoto serio se convierte en una persona materialista; hay seis clases de asociación: dar caridad, aceptar caridad, aceptar comida, ofrecer comida, hablar confidencialmente e inquirir confidencialmente, se debe ser muy cuidadoso y evitar asociarse tanto con los sahajiyās, que a veces son conocidos como Vaiṣṇavas así como con los no Vaiṣṇavas ó avaiṣṇavas, su asociación cambia el servicio devocional trascendental del Señor Kṛṣṇa en gratificación de los sentidos y cuando la gratificación de los sentidos ingresa a la mente de un devoto, se contamina, la persona materialista que aspira a la gratificación de los sentidos no puede pensar debidamente en Kṛṣṇa».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 6.278, significado)
| | | The word sahaja ("natural", "simple", "normal") has two connotations in vaishnava literatures. Tracing these can help us see more clearly the crux of the sahajiya deviation. In the Bhagavad-gita, Lord Krishna uses the word sahaja in reference to material nature:
| | La palabra sahaja (“natural”, “simple”, “normal”) posee dos connotaciones en las literaturas Vaiṣṇavas, el delinearlas puede ayudarnos a ver más claramente el quid de la desviación sahajiyā, en el Bhagavad-gīta el Señor Kṛṣṇa usa la palabra sahaja con relación a la naturaleza material:
| | | saha-jam karma kaunteya
sa-doṣam api na tyajet
sarvārambhā hi doṣena
dhūmenāgnir ivāvṛtaḥ
| | saha-jam karma kaunteya
sa-doṣam api na tyajet
sarvārambhā hi doṣena
dhūmenāgnir ivāvṛtaḥ
| | | "Every endeavor is covered by some fault, just as fire is covered by smoke. Therefore one should not give up the work born of his nature, O son of Kunti, even if such work is full of fault."
(Bhagavad-gīta 18.48)
| | «Todo esfuerzo es cubierto por algún tipo de defecto, exactamente como al fuego lo cubre el humo. Por lo tanto, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh hijo de Kunti!, aun cuando tal trabajo esté plagado de defectos».
(Bhagavad-gīta 18.48)
| | | Here the word saha-jam means "born of material nature." This refers to human sense activities, which are said to be sa-dosa, faulty. Despite this, Lord Krishna says we should not renounce activities.
| | Aquí la palabra saha-jam significa “nacido de la naturaleza material”, esto se refiere a las actividades sensoriales humanas, las cuales se refiere son sa-dosa defectuosas; pese a ello, el Señor Kṛṣṇa dice que no debemos renunciar a las actividades.
| | | But this does not mean that we should engage in material sense activities. Two verses earlier, Sri Krishna declares, "By worship of the Lord, who is the source of all beings and who is all-pervading, a man can attain perfection through performing his own work." In the purport, Srila Prabhupada stresses the following points: "the Supreme Lord is the beginning of all living entities"; "as part and parcel of the Supreme Lord one has his duty to render service unto the Supreme"; and "Everyone should think that he is engaged in a particular type of occupation by Hrsikesa, the master of the senses."
| | Pero esto no significa que debamos ocuparnos en actividades sensoriales materiales, dos versos antes Śrī Kṛṣṇa declara: “Mediante la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipenetrante, el hombre puede alcanzar la perfección en la ejecución de su propio deber”, en el significado Śrīla Prabhupāda remarca los siguientes puntos: “el Señor Supremo es el comienzo de la vida de toda entidad viviente”, “como parte ó porción del Señor Supremo, es su deber prestarle servicio al Supremo” y “todo mundo debe pensar que Hṛsikeśa (el amo de los sentidos) está ocupándolo en determinado tipo de trabajo”.
| | | So sahaja, or "natural", used in this connection, indicates the imperfect human nature. A man's sense activities are faulty due to his birth in matter. But he should learn that his real origin is Krishna, and he should engage his senses in the Lord's service. Then he can transcend the faults of his material conditioning and attain perfection. "Liberation is never inaction, but service without human mistakes." (Śrīmad-Bhāgavatam 2.2.1, purport)
| | Entonces sahaja, ó “natural”, en este contexto indica la naturaleza humana imperfecta, las actividades sensoriales humanas son defectuosas debido al nacimiento en la materia, pero hay que aprender que nuestro origen real es Kṛṣṇa y debemos ocupar nuestros sentidos en el servicio del Señor, después podremos trascender los defectos de este condicionamiento material y llegar a la perfección, «La liberación nunca es inacción, sino servicio sin errores humanos» (Śrīmad-Bhāgavatam 2.2.1, significado)
| | | The other sense of the word is found in Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.215:
| | El otro sentido de la palabra se halla en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.215:
| | | sahaja gopīra prema - nahe prakṛta
kāma kāma-krida-samya tara kāma-nāma
| | sahaja gopīra prema - nahe prakṛta
kāma kāma-krida-samya tara kāma-nāma
| | | "It is to be noted that the natural characteristic of the gopis is to love the Supreme Lord. Their lusty desire is not to be compared to material lust. Nonetheless, because their desire sometimes appears to resemble material lust, their transcendental love for Krishna is sometimes described as lust."
| | «Debe observarse que la característica natural de las gopīs es amar al Señor Supremo, su deseo lujurioso no debe compararse con la lujuria material, de todos modos y dado que su deseo a veces parece semejante a la lujuria material, su amor trascendental por Kṛṣṇa a veces se describe como lujuria».
| | | The context is clear: sahaja refers to the spiritual nature. Another point of interest in this verse is the word prakrta ("material"), which is used to distinguish kama or lust from the gopis' love for Krishna. We can conclude that when prakrta is combined with sahaja, transcendental sensual affairs are not indicated. We can also conclude that a person subject to material lust has no chance to comprehend the gopi's spiritual emotions. He must first follow Lord Krishna's prescription and rise above his imperfect condition.
| | El contexto es claro: sahaja se refiere a la naturaleza espiritual, otro punto de interés en este verso es la palabra prakṛta (“material”), la cual se usa para distinguir kāma ó lujuria del amor de las gopīs por Kṛṣṇa; podemos concluir que cuando prakṛta se combina con sahaja no se indican los asuntos sensuales trascendentales, también podemos concluir que la persona sujeta a la lujuria material no tiene oportunidad de comprender las emociones espirituales de las gopīs, primero debe acatar la prescripción del Señor Kṛṣṇa y elevarse por encima de su condición imperfecta.
| | | This is what hits at the heart of the prakrta-sahajiya contamination: they refuse to follow the reformatory process. Thus their perceptions of Krishna, Krishna's devotees, Krishna's service and love of Krishna are faulty creations of their lower nature.
| | Esto es lo que se esconde en el corazón de la contaminación prakṛta-sahajiyā: ellos se rehusan a seguir el proceso reformatorio, en tal sentido sus percepciones de Kṛṣṇa, los devotos de Kṛṣṇa, el servicio de Kṛṣṇa y el amor de Kṛṣṇa son creaciones defectuosas de su naturaleza inferior.
| | | "Without serving Krishna according to vidhi-marga regulative principles of the pancaratrika-vidhi, unscrupulous persons want to jump immediately to the raga-marga principles. Such persons are called sahajiyas." (Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.45-46, purport) They sometimes say that one enters raga-marga only by the causeless grace of Bhaktidevi and not by a vain attempt to conquer sensual disturbances, but Srila Prabhupada says, "When a devotee strictly follows the rules and regulations, Bhaktidevi becomes very much satisfied with him, and at that time he is never disturbed by anything external." (Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.59, purport) "Such an advanced devotee has nothing to do with the sahajiyas, who manufacture their own whimsical way and commit sins by indulging in illicit sex, intoxication and gambling if not meat-eating."
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.153, purport)
| | «Sin servir a Kṛṣṇa de acuerdo a los principios regulativos de vidhi-marga del pancaratrika-vidhi, las personas inescrupulosas quieren saltar de inmediato a los principios rāga-marga, tales personas son llamadas sahajiyās” (Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.45-46, significado), en ocasiones estas personas refieren que se ingresa al rāga-marga solo por la gracia sin causa de Bhaktidevī y no por un vano intento de conquistar las perturbaciones sensuales, pero Śrīla Prabhupāda dice: “Cuando un devoto sigue estrictamente las reglas y regulaciones, Bhaktidevī se complace mucho con él y en ese momento, él nunca es perturbado por nada externo” (Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.59, significado). “Tal devoto avanzado no tiene nada que ver con los sahajiyās, que fabrican su propia vía caprichosa y cometen pecados siendo indulgentes con el sexo ilícito, la intoxicación, las apuestas y hasta ingiriendo carne».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.153, significado)
| | | According to Dr. S.B. Das Gupta, the history of the Bengali sahajiya movement can be traced back long before Sri Caitanya Mahaprabhu's appearance, to the reign of the Buddhist Pala royal dynasty (ca. 700-1100 A.D.), when a secret cult of the name Sahajayana arose within the so-called Diamond Vehicle (Vajrayana) school of Buddhism. Vajrayana, still prominent today in Nepal and Tibet, is a blend of ritualistic tantric yoga and sunyavada. Some scholars think that Vajrayana was created in Bengal, a stronghold of the tantric Kapalika religion when the first Buddhist missionaries arrived. From Bengal, so this theory goes, Vajrayana spread to the Himalayan regions. Anyway, wherever the birthplace of Vajrayana was, it is certain that the fermentation of Vajrayana into Sahajayana (the Easy Vehicle) was according to an original Bengali recipe.
| | Conforme al Dr. S.B. Dās Gūpta, la historia del movimiento sahajiyā bengalí puede ser rastreada mucho antes de la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, en el reino de la dinastía real del Budista Pala (700-1100 D.C), un culto secreto de nombre Sahajayana asomó dentro de la denominada escuela Budista del Vehículo Diamante (Vajrayana), Vajrayana aún prominente hoy en día en Nepal y el Tíbet, es una combinación de yoga tántrico ritualístico con sunyavada, algunos estudiosos opinan que fue creada en Bengala, fuerte bastión de la religión tántrica de Kapalika, cuando arribaron los primeros Budistas misioneros; según esta teoría desde Bengala se diseminó a las regiones Himalayas. Como sea, cualesquiera haya sido el lugar de nacimiento de Vajrayana, ciertamente que la fermentación de Vajrayana en Sahajayana (el Vehículo Sencillo) se conformó a una fórmula Bengalí original.
| | | Sahajayana Buddhists abandoned ritualism and study of scriptures as useless. They practised a "yoga of sex" in which they visualized consciousness as being composed of the unity of the male and female principles, sometimes called upaya and prajna or karuna and sunyata. The Sahajayana Buddhists wrote many songs known as the Caryapadas that express their philosophy in mysterious language.
| | Los budistas Sahajayanas abandonaron el ritualismo y el estudio de las Escrituras, en calidad de inútiles, ellos practicaban un “yoga sexual” en el cual visualizaban la conciencia como compuesta de la unidad de los principios masculino y femenino, a veces denominados upaya y prajna ó karuna y sunyata, los budistas Sahajayanas escribieron muchos sonetos conocidos como los Caryapadās, que expresan su filosofía en un lenguaje misterioso.
| | | Later on, under the Sena kings, Vaishnavism became ascendent in Bengal, royal patronage having been won for it by the great acarya Srila Jayadeva Gosvami. Now the Buddhist sahajiyas absorbed and perverted aspects of vaishnava philosophy. They renamed their upaya and prajna principles "Krishna" and "Radha", imagining Radha-Krishna to represent the highest state of bliss attained by men and women on the sahajiya path.
| | Posteriormente, bajo el reinado de los reyes Sena el Vaiṣṇavismo se volvió prominente en Bengala, el patronazgo real fue conquistado por el gran ācārya Śrīla Jayadeva Gosvāmī, entonces los sahajiyās Budistas absorbieron y pervirtieron ciertos aspectos de la filosofía Vaiṣṇava, ellos renombraron sus principios upaya y prajna como “Kṛṣṇa” y “Radha” concibiendo a Radha-Kṛṣṇa como la representación del estado supremo de bienaventuranza alcanzado por los hombres y mujeres en la senda sahajiyā.
| | | After the Muslim invasion, the sahajiyas were influenced by the Sufis. The word Sufi comes from the Arabian word saf, which means sacred. The Sufis were a mystical Islamic order of mendicants whose goal was a state of inspiration they called fana, or oneness in love with Allah, which they sought to attain through song and dance. In the Arabic countries, the Sufis faced condemnation as heretics because some preached that through fana they had become Allah. But in India the Sufis flourished, not in the least because their ideas had much in common with Mayavadi philosophy.
| | Tras la invasión de los musulmanes, los sahajiyās fueron influenciados por los sufis, la palabra sufi viene de la palabra árabe saf, que significa sagrado, los sufis eran una orden Islámica mística de mendicantes cuya meta era un estado de inspiración llamado fana ó la unidad en el amor con Alá, el cual era obtenible en su parecer a través del canto y la danza; en los países árabes los sufis enfrentaron la condena como herejes, pues predicaban que a través de fana se habían convertido en Alá, pero en la India los sufis florecieron y no poco, pues sus ideas tenían mucho en común con la filosofía Māyāvadi.
| | | In the 16th century, the sankirtan movement of Sri Caitanya Mahaprabhu flooded the world with the sublime, perfect and transcendental religion of pure love of Godhead. The sahajiyas, who celebrated their mundane sex-mysticism with song and dance, were nothing more than a perverted reflection of the sankirtan movement. They were not accepted as genuine vaishnavas by Mahaprabhu and His followers, as is evident in Sri Caitanya-caritamrta. For instance, in Caitanya-caritāmṛta, Antya 12.114, Lord Caitanya refuses a gift of scented oil, explaining that those who might smell it on His head would think Him a dari sannyasi, a tantric sannyasi who keeps women for sense gratification. In Antya-lila 2.120, the Lord calls such men markata-vairagis ("monkey sannyasis"). And as Srila Prabhupada relates in his purport to Antya-lila 2.143, Sri Caitanya Mahaprabhu banished Chota Haridas for the slight mistake of begging rice from Srimati Madhavi-devi "as an example to future sahajiyas who might adopt the dress of the renounced order to imitate Rupa Gosvami and other bona fide sannyasis but secretly have illicit connections with women."
| | En el siglo XVI el movimiento de saṇkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu inundó al mundo con la religión trascendental, perfecta y sublime del amor puro por Dios, los sahajiyās, que celebraban su misticismo sexual-material con el canto y la danza fueron nada mas un reflejo pervertido del movimiento de saṇkīrtana, ellos no fueron aceptados como Vaiṣṇavas genuinos por Mahāprabhu y Sus seguidores, como se evidencia en el Śrī Caitanya-caritāmṛta. Por ejemplo: En el Caitanya-caritāmṛta, Antya 12.114, el Señor Caitanya rehusa un regalo de aceite aromático, explicando que quienes lo olieran en Su cabeza Lo considerarían un dari sannyāsī, un sannyāsī tántrico que mantiene mujeres para la gratificación de sus sentidos; en Antya-lila 2.120, el Señor llama a esos hombres markata-vairagis (“sannyāsīs monos”) y como refiere Śrīla Prabhupāda en su significado al Antya-lila 2.143, Śrī Caitanya Mahāprabhu echó a Chota Haridāsa por el leve error de mendigar arroz de Śrīmati Madhavi-devī “como un ejemplo a los futuros sahajiyās que pudieran adoptar la vestimenta de la orden de renuncia para imitar a Rūpa Gosvāmī y a otros sannyāsīs fidedignos, pero que secretamente mantienen relaciones ilícitas con mujeres”.
| | | In the 18th century, the great movement begun by Lord Caitanya appeared to have become corrupted by the influence of the jata-gosani and the smartas. This sad state of affairs presented an opportunity for the sahajiyas to expand their influence among the common people. Deviant sects like the gauranga-nagari and kartabhaja are mutations of the prakrta-sahajiya movement that became popular at this time. In the 19th century, Srila Bhaktivinoda Thakur took great pains to distinguish the pure teachings of Lord Caitanya from prakrta-sahajiya perverions; on this basis, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati openly denounced all who deviated even an inch from the Caitanya Sampradaya: "No compromise -- Rama Krishna, avatars, yogis, everyone was enemy to Guru Maharaja -- he never compromised." (Srila Prabhupada in a letter of 20.7.73)
| | En el siglo XVIII, el gran movimiento iniciado por el Señor Caitanya pareció haberse corrompido por la influencia de los jata-gosānī y smārtas, este lamentable estado de cosas le brindó una oportunidad a los sahajiyās para expandir su influencia entre las personas comunes, sectas desviadas del tipo de los gaurāṇga-nāgarīs y kartabhajas son mutaciones del movimiento prakṛta-sahajiyā que se hiciera popular en esa época; en el siglo XIX Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura asumió considerables contratiempos para diferenciar las enseñanzas puras del Señor Caitanya de las perversiones prakṛta-sahajiyās, sobre esta base Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī denunció abiertamente a todos los que se desviaron incluso una pulgada de la Caitanya Sampradāya “Sin comprometerse (Rāma Kṛṣṇa, los avataras, yogis, todos eran enemigos de Guru Mahāraja), él nunca se comprometió” (Śrīla Prabhupāda en una carta del 20-7-73).
| | | The Prakrta-Sahajiya Doctrine: The Call of Maya
| | La Doctrina Prakṛta-sahajiyā: El Llamado de Māyā
| | | Srila Prabhupada said, "Sahajiya means taking things very easily." It is a generic term that applies not so much to any specific sect or apasampradaya but indeed to all forms of deviation. From the characteristics of the sahajiya mentality shown below, it may be readily concluded that there is only one apasampradaya -- the prakrta-sahajiya -- with twelve sub-branches going under different names: "Such sahajiyas are called sakhi-bheki, and sometimes they are called gaura-nagari."(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.204-205, purport)
| | Śrīla Prabhupāda dijo: “sahajiyā significa tomar las cosas muy fácilmente”, es un término genérico que se aplica no tanto a cualquier secta específica ó apasampradāya, sino ciertamente a todas las formas de desviación, a partir de las características de la mentalidad sahajiyā antes mostrada, se concluye prestamente que solo hay una apasampradāya, la prakṛta-sahajiyā, con doce sub-ramas que ostentan diferentes nombres «Tales sahajiyās se llaman sakhī-bekhi y otras veces, gaura-nāgarī» (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.204-205, significado)
| | | Sahajiyas betray their historical affinity to Buddhism by not distinguishing matter from spirit, which is the first step in bona fide spiritual life. As Srila Prabhupada mentioned in a letter, they take "spiritual advancement as something materially manifest" by intensifying their mundane emotions until a maddened state of sentimental ecstasy is reached.
| | Los sahajiyās reflejan su afinidad histórica con el Budismo al no distinguir la materia del espíritu, lo cual es el primer paso en la vida espiritual digna de fe, como mencionara Śrīla Prabhupāda en una carta, ellos toman “el avance espiritual como algo materialmente manifiesto”, intensificando sus emociones materiales hasta alcanzar un estado enloquecido de éxtasis sentimental.
| | | The sahajiya misconception of spirit is nourished by doubts about the transcendental nature of God's personal form. That Lord Krishna's foot was pierced by an arrow, and that Lord Nityananda bled when struck on the head by Madhai, is evidence enough for the sahajiya that his own physical body has exactly the same quality as the forms of the Supreme that appear in the material world. If the bodies of avatars are material, their divine essence flows in the blood of their descendents. It follows, therefore, that anyone connected to the families of Nityananda Prabhu or Advaita Acarya are as godly as their great forefathers.
| | La errónea concepción sahajiyā del espíritu es fomentada por las dudas sobre la naturaleza trascendental de la forma personal de Dios, que el pie del Señor Kṛṣṇa fuera herido por una flecha y que el Señor Nityanānda sangrara al ser golpeado en la cabeza por Madhai es evidencia suficiente para el sahajiyā, en el sentido de que su propio cuerpo físico posee exactamente la misma cualidad que las formas del Supremo que aparecen en este mundo material, si los cuerpos de los Avataras son materiales su esencia divina corre por la sangre de sus descendientes, se concluye por lo tanto que cualquier persona emparentada con las familias de Nityanānda Prabhu ó Advaita Ācārya es tan divino como sus antepasados.
| | | "When the Lord descends, he displays affection for his family members (Nanda, Yasoda, Jagannatha Misra, Sacidevi). Moreover, Lord Krishna showed great fondness for young girls. This is all divine behaviour, worthy of being emulated. It is maya for someone claiming to be a vaishnava to renounce family life and lusty affairs, because that goes against the Lord's own way of life."
| | «Cuando el Señor desciende exhibe afecto por los miembros de Su familia (Nanda, Yaśodā, Jagannātha Misra, Sacidevī), además el Señor Kṛṣṇa demostró una gran afición por las jovencitas, todo esto es comportamiento divino, digno de ser emulado, es Māyā que alguien clame ser un Vaiṣṇava renunciando a la vida familiar y los asuntos lujuriosos porque eso va en contra del propio modo de vida del Señor».
| | | Preaching is not very important to the prakrta-sahajiya. One can best make new devotees by impregnating a female "vaishnava." In this way that woman is also blessed by the good association of an advanced soul. This was the real mission of Lord Caitanya, as carried out in Bengal by Nityananda Prabhu.
| | Para los prakṛta-sahajiyās la prédica no es demasiado importante, se hacen mejor nuevos devotos impregnando a “una vaiṣṇavi”, de esta forma la mujer es también bendecida por la buena asociación de un alma avanzada, esta fue la verdadera misión del Señor Caitanya como la llevara a cabo en Bengala Nityanānda Prabhu.
| | | As an answer to all the above notions, Srila Prabhupada writes: "Whoever thinks in this way is a candidate for the darkest regions of hell. Those who hanker after women and money, who are self-interested and have the mentality of merchants, can certainly discover many things with their fertile brains and speak against the authorized revealed scriptures. They also engage in some moneymaking businesses to cheat innocent people, and they try to support their business programs by making such offensive statements. Actually Nityananda Prabhu, being the expansion of Sri Caitanya Mahaprabhu, is the most munificent incarnation. No one should consider Him an ordinary human being or an entity like the prajapatis, who were ordered by Brahma to increase generation. Nityananda Prabhu should not be considered instrumental for sense gratification. Although professional so-called preachers support this, such statements are not found in any authorized revealed scriptures. Actually there is no support for these statements made by sahajiyas or other professional distributors of krsna-bhakti." (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.143)
| | A modo de respuesta de las nociones arriba expuestas Śrīla Prabhupāda escribe: «Quienquiera que piense de este modo es candidato a las regiones más oscuras del infierno, quienes vayan tras las mujeres, el dinero, los egoístas y los que tienen mentalidad de mercaderes ciertamente que descubren muchas cosas en sus fértiles cerebros y hablan en contra de las Escrituras Reveladas autorizadas, ellos también se ocupan en actividades remuneradas engañando a las personas inocentes y tratan de respaldar su programa de negocios haciendo tales declaraciones ofensivas, en realidad Śrī Nityanānda Prabhu siendo la expansión de Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación más munífica, nadie debe considerarlo como un ser humano ordinario ó una entidad como los prajāpatis a quienes Brahmā ordenaba aumentaran la generación; Nityanānda Prabhu no debe ser considerado un instrumento para la gratificación de los sentidos, aunque los predicadores profesionales así lo sostienen tales declaraciones no se encuentran en ninguṇa de las Escrituras Reveladas, en realidad estas declaraciones hechas por los sahajiyās y por otros distribuidores profesionales de Kṛṣṇa-bhakti carecen de fundamento» (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.143)
| | | Sahajiyas say that it is great offense to find fault with one's guru and abandon him, even if he drinks liquor and consorts with prostitutes. Garuda, Lord Vishnu's carrier and eternal associate, eats fish and meat, so this may be done by anyone in the mood of service to the Lord. No matter what nonsense a person wearing neck beads and tilak may have done, if he shows symptoms of ecstasy in kirtan (trembling, crying and falling on the ground) he is a faultless and pure devotee. Srila Prabhupada replies: "Sometimes [the] eight symptoms of ecstasy [the asta-sattvika-vikara: inertness, perspiration, standing of hairs on end, failing in the voice, trembling, paleness of the body, tears in the eyes, and trance] are imitated by the mundane devotees (prakrta-sahajiyas), but the pseudo symptoms are at once detected when one sees the pseudodevotee addicted to so many forbidden things. Even though decorated with the signs of a devotee, a person addicted to smoking, drinking or illigitimate sex with women cannot have all the above-mentioned ecstatic symptoms. But it is seen that sometimes these symptoms are willfully imitated, and for this reason Srila Visvanatha Cakravarti accuses the imitators of being stone-hearted men. They are sometimes even affected by the reflection of such transcendental symptoms, yet if they still do not give up the forbidden habits, then they are hopeless cases for transcendental realization." [Note: A fuller understanding of what Srila Prabhupada means by "they are sometimes even affected by the reflection of such transcendental symptoms" can be had by reading Nectar of Devotion, Chapter 18]
| | Śrīla Prabhupāda replica a esto: “En ocasiones los ocho síntomas de éxtasis (los asta-sattvika-vikaras: inercia, transpiración, erizamiento de los cabellos, voz temblorosa, temblores, palidez del cuerpo, lágrimas en los ojos, y trance, son imitados por los devotos materialistas (prakṛta-sahajiyās), pero los pseudo-síntomas son detectados inmediatamente al ver al pseudo-devoto adicto a tantas cosas prohibidas, aunque se adorne con las señales externas de un devoto, la persona adicta a fumar, a beber ó al sexo ilegítimo con mujeres no puede tener todos los síntomas éxtaticos antes mencionados, mas a veces se observa que estos síntomas son imitados voluntariamente y por eso Śrīla Viśvānatha Cakravartī acusa a los imitadores de ser personas de corazón de piedra, a veces son incluso afectados por el reflejo de tales síntomas trascendentales, pero si no abandonan los hábitos prohibidos son casos sin esperanza para la realización trascendental” [nota: Para una mayor comprensión de lo que significa: “a veces son incluso afectados por el reflejo de tales síntomas trascendentales” consultar el Néctar de la Devoción, Cap. 18]
| | | A very significant feature of the sahajiya attitude is its perverse "humility", which is really just enviousness: "Sometimes a sahajiya presents himself as being void of desires for reputation (pratistha) in order to become famous as a humble man. Such people cannot attain the platform of a celebrated vaishnava." ((Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 4.148) For example, sahajiyas think that a devotee who becomes recognised for his preaching accomplishments is fallen into the grip of name and fame. If a preacher refutes atheists and materialists, he is simply too proud. Harer-nama-sankirtan is too showy: it's best to remember the Lord in the core of one's heart. Only caste brahmanas should worship saligram-sila: if others do it, they'll fall down by becoming too puffed up. Vaishnavas who are fussy about sadhana, insisting that illicit sex, smoking and other harmless enjoyments be given up, are actually attached to these pleasures themselves.
| | Un rasgo muy significativo de la actitud sahajiyā es su perversa “humildad” que realmente es solo envidia: «En ocasiones un sahajiyā se presenta a sí mismo como ausente de deseos de reputación (pratistha) de modo de hacerse famoso como un hombre humilde, tales personas no pueden llegar a la plataforma de un Vaiṣṇava célebre» (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 4.148); los sahajiyās consideran que un devoto que se ha vuelto reconocido por sus logros de prédica ha caído en las garras del renombre y la fama, si un predicador rechaza a los ateos y materialistas es simplemente demasiado orgulloso, el harer-nāma saṇkīrtana es demasiado exhibicionista es mejor recordar al Señor en lo profundo del corazón, solo los brāhmaṇas de casta pueden adorar a la śālagrāma-śilā, si otros lo hacen caerán por inflarse demasiado, los Vaiṣṇavas que son exigentes respecto al sādhana insistiendo que el sexo ilícito, fumar y otros disfrutes inofensivos deben ser abandonados, en realidad están personalmente apegados a estos placeres.
| | | In this connection, sahajiyas abhor preachers who accept disciples: "...Narottama das Thakur and other great acaryas like Madhvacarya, Ramanujacarya and others accepted many thousands of disciples to induce them to render devotional service. However, there is a class of sahajiyas who think that these activities are opposed to the principles of devotional service. Indeed, the consider such activities simply another phase of materialism." (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 7.130)
| | Al respecto los sahajiyās detestan a los predicadores que aceptan discípulos: «...Narottama dāsa Ṭākura y otros grandes ācāryas como Madhvācārya, Rāmanujācārya y demás, aceptaron muchos miles de discípulos para inducirlos a prestar servicio devocional, sin embargo hay una clase de sahajiyās que piensan que estas actividades se oponen a los principios del servicio devocional, ciertamente ellos las consideran simplemente como otra faceta del materialismo». (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 7.130)
| | | The holy name is all-powerful, so the sahajiyas say; therefore there is no difference between namaparadha, nama-abhasa, and suddha-nama. The spiritual state of a guru and disciple at the time of initiation doesn't matter, because the holy name works by its own power. If Bilvamangala Thakur became Krishna conscious by hearing a prostitute, then what can be wrong in receiving the holy name from a prostitute or immoral man? There is no need to instruct anyone to follow rules and regulations -- let them chant Hare Krishna while smoking, drinking, gambling and having sex. The holy name will cleanse them of sinful reaction.
| | Los sahajiyās dicen que el Santo Nombre es todopoderoso; por lo tanto no hay diferencia entre nāmaparadha, nāma-abhasa y suddha-nāma, el estado espiritual de un guru y un discípulo en el momento de la iniciación no importa porque el Santo Nombre actúa por su propio poder, si Bilvamangala Ṭākura se volvió consciente de Kṛṣṇa por oír a una prostituta, luego, ¿qué hay de malo en recibir el Santo Nombre de una prostituta ó de un hombre inmoral? No hace falta instruir a nadie sobre las reglas y regulaciones, -que canten Hare Kṛṣṇa mientras fuman, beben, apuestan y tienen sexo, el Santo Nombre los limpiará de la reacción pecaminosa.
| | | Though it is too lengthy to reproduce here, the purport to Srimad-Bhagavatam 2.2.30 very exactingly explains why it is that one can realize the full glories of the holy name only by offenseless chanting. One may refer to the purport to Caitanya-caritāmṛta, Madhya 4.113 for the warning from Padma Purana that hearing from avaishnavas is like drinking milk touched by the lips of a serpent. As for those who would argue otherwise, the following quote exposes their real motivation:
| | Aunque es demasiado largo para transcribirlo aquí, el significado del Śrīmad-Bhāgavatam 2.2.30, explica con mucha exactitud el por qué solo se pueden comprender las glorias completas del Santo Nombre exclusivamente mediante el canto sin ofensas; atendiendo al significado de el Caitanya-caritāmṛta, Madhya 4.113 respecto a la advertencia de el Padma Purāṇa: oír de los avaiṣṇavas es como beber leche tocada por los labios de una serpiente, para quienes argumenten lo contrario la siguiente cita expone su verdadera motivación:
| | | "Srila Bhaktisiddhanta comments that saralata, or simplicity, is the first qualification of a vaishnava, whereas duplicity or cunning behavior is a great offense against the principles of devotional service. As once advances in Krishna consciousness, one must gradually become disgusted with material attachment and thus become more and more attached to the service of the Lord. If one is not factually detached from material activities but still proclaims himself advanced in devotional service, he is cheating. No one will be happy to see such behavior."
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 2.117, purport)
| | «Śrīla Bhaktisiddhānta comenta que saralata ó la sencillez es la primera cualificación de un Vaiṣṇava, mientras que la conducta doble ó astuta es una gran ofensa contra los principios del servicio devocional, a medida que se avanza en conciencia de Kṛṣṇa, uno se va disgustando gradualmente con el apego material y en tal sentido se apega cada vez más al servicio del Señor, si no se está verdaderamente desapegado de las actividades materiales y de todos modos se proclama ser avanzado en el servicio devocional, se está engañando, nadie se alegrará al observar ese comportamiento».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 2.117, significado)
| | | The sahajiyas believe there is no harm at all in hearing devotional songs sung by professional singers and musicians, and there is no harm in propagating these songs through modern media like records, tapes and radio. The consciousness of the singer and hearer plays no part in the transmission of devotion. In the same way, there is no harm in employing professional actors and prostitutes to enact Krishna's pastimes in dramas. If these actors can bring tears to our eyes by their performance, that proves they are spiritually empowered.
| | Los sahajiyās creen que no hay daño en oír canciones devocionales entonadas por cantantes y músicos profesionales, ni en propagar estas canciones a través de los medios modernos como ser grabaciones, cintas ó videos, la conciencia del cantante y del escucha no juega ningún rol en la transmisión de la devoción, de la misma manera no hay daño en emplear actores profesionales y prostitutas para representar los pasatiempos de Kṛṣṇa en una obra de teatro, si estos actores pueden hacer asomar lágrimas por su actuación prueba que están espiritualmente apoderados.
| | | But Srila Prabhupada writes: "Professional players and dramatic actors have no sense of devotional service, and therefore although they can perform very artistically, there is no life in such performances. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur used to refer to such an actor as yatra-dale narada, which means "farcial Narada." Sometimes an actor in a drama plays the part of Narada, although in his private life he is not at all like Narada because he is not a devotee. Such actors are not needed in dramatic performances about the lives of Sri Caitanya Mahaprabhu and Lord Krishna." (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Adi 10.13, purport)
| | Śrīla Prabhupāda escribe para refutar el párrafo anterior: “Los músicos profesionales y actores dramáticos no tienen sentido del servicio devocional y por lo tanto, aunque sus ejecuciones sean muy artísticas, carecen de vida, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura solía referirse a tal actor como yatra-dale nārada, que significa “el Nārada farsante”, en ocasiones un actor hace el papel de Nārada en una obra, aunque en su vida privada no es en absoluto como Nārada, porque no es un devoto, no se necesita esa clase de actores en las ejecuciones dramáticas sobre las vidas de Śrī Caitanya Mahāprabhu y el Señor Kṛṣṇa” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Adi 10.13, significado)
| | | Sahajiyas argue that although someone is degraded in his personal life, if he has material writing power, he may freely compose books on Caitanya Mahaprabhu, Krishna, the lives of great devotees, and devotional service. Similarly, the most confidential pastimes of Krishna (for instance, his stealing of the clothes of the gopis) may be recited to the general public on the condition that the speaker is sufficiently paid. Furthermore, a disciple can be instructed on the confidential mellows of madhurya rasa even though he is not free of material lust, because this will help him engage his lust in Krishna consciousness. The main point is to engage the emotion somehow or other in Krishna. Even demons like Kamsa and Sisupala were liberated by hating Krishna, so what is the harm of becoming lusty while hearing about the Lord's pastimes of love with the gopis?
| | Los sahajiyās argumentan que aunque alguien tenga una vida personal degradada, si tiene el poder material de escribir, puede libremente componer libros sobre Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa, las vidas de grandes devotos y el servicio devocional, asimismo los pasatiempos más confidenciales de Kṛṣṇa (por ejemplo, el robo de la ropa de las gopīs), pueden ser recitados al público en general con la condición de que el orador esté muy bien pagado; además un discípulo puede ser instruido sobre las melosidades confidenciales de madhurya rāsa aunque no esté totalmente libre de la lujuria material porque eso le ayudará a ocupar su lujuria en la conciencia de Kṛṣṇa, el punto principal es ocupar la emoción de una forma u otra en Kṛṣṇa, hasta demonios como Kamsa y Śiśupāla fueron liberados por odiar a Kṛṣṇa, entonces, ¿Qué hay de malo en ponerse lujurioso mientras se oyen los pasatiempos amorosos del Señor con las gopīs?
| | | In his purport to Madhya 8.193, Srila Prabhupada compares the attempt of mundane persons to understand the confidential affairs of Sri Sri Radha and Krishna to the attempt of keeping an elephant in a dish. And: "Material lust cannot be engaged in the service of the Lord, for it is applicable to materialists, not to Krishna. Only prema, or love of Godhead, is applicable for the satisfaction of Krishna. Prema is full service rendered unto the Lord." (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.215, purport)
| | En su significado al Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.193 Śrīla Prabhupāda compara el intento de las personas materialistas por entender los asuntos confidenciales de Śrī Śrī Radha y Kṛṣṇa con el intento de mantener a un elefante en un plato y “la lujuria material no puede ser ocupada en el servicio del Señor, pues es aplicable a los materialistas, no a Kṛṣṇa, solo el prema ó amor por Dios es aplicable a la satisfacción de Kṛṣṇa, prema es servicio total rendido al Señor” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.215, significado)
| | | "But the main thing is to be natural," the stubborn sahajiya retorts. "Lord Caitanya and His associates used to overeat, so we need not endeavour to control our tongues. Some of the Lord's greatest associates had more than one wife, so we can enjoy in this way too. Even when a so-called advanced vaishnava chastises a sahajiya, calling him a dog, fool, demon, sinner and saying, 'I kick on your face', this shows he is no different from the rest of humanity, for he gives free vent to feelings of pride, anger and enviousness. Why does he then pretend to be free of lust? He should just relax and be natural."
| | “Pero lo principal es ser natural” -replican los empecinados sahajiyās-, “el Señor Caitanya y Sus asociados solían comer de más, entonces no necesitamos esforzarnos por controlar nuestra lengua, algunos de los más grandes asociados del Señor tenían más de una esposa, entonces nosotros también podemos disfrutar así, incluso cuando el así llamado Vaiṣṇava avanzado reprende a un sahajiyā llamándolo perro, necio, demonio, pecador y diciendo, ‘pateo tu rostro’ demuestra que no es diferente del resto de la humanidad, pues le da libre salida a los sentimientos de orgullo, ira y envidia, entonces ¿Por qué pretende estar libre de la lujuria? Simplemente debe relajarse y actuar naturalmente”.
| | | This attitude qualifies the sahajiya for receiving the kind of vaishnava-krpa described in the purport to Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.46: "Srila Bhaktisiddhanta has stated, 'When childish people think themselves maha-bhagavatas and act in defiance of the vaishnava spiritual master, such behavior simply holds them back from receiving the mercy of the vaishnava guru. Bewildered by false ego, these self-proclaimed devotees gradually become fit to be ignored by pure devotees on the intermediate platform and are cheated of the mercy that comes from the devotees' satisfaction. Thus they become asadhu by constantly committing offenses against the devotees who preach the holy name of Krishna. Pure devotees, therefore, in all circumstances display indifference to those who falsely imagine themselves to be visuddha-bhaktas, or pure devotees of the Lord. This indifference is an excellent manifestation of their mercy.'"
| | Esta actitud califica al sahajiyā para recibir la clase de vaiṣṇava-kṛpa descrita en el significado del Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.46: "Śrīla Bhaktisiddhānta ha declarado, ‘Cuando las personas infantiles se consideran mahā-bhagavatas y actúan desafiando al maestro espiritual Vaiṣṇava, tal conducta simplemente los frena de recibir la misericordia del guru Vaiṣṇava, confundidos por el ego falso estos auto-proclamados devotos gradualmente se vuelven aptos para ser ignorados por los devotos puros del nivel intermedio y son privados de la misericordia que proviene de la satisfacción de los devotos, así pues, se vuelven asādhus cometiendo constantemente ofensas contra los devotos que predican el Santo Nombre de Kṛṣṇa, los devotos puros, por consiguiente, en todas las circunstancias exhiben indiferencia hacia los que se imaginan falsamente ser visuddha-bhaktas ó devotos puros del Señor, esta indiferencia es una manifestación exaltada de su misericordia”.
| | | The sahajiyas entertain all sorts of mundane ideas about Lord Caitanya and His associates which they try to support with offensive interpretations and outright lies about the pastimes described in Sri Caitanya-caritamrta and Sri Caitanya Bhagavata. Sometimes they present their own bogus scriptures to prove their false assertations. The sahajiyas want us to understand that we poor fanatics should be realistic about the great acaryas, who, being only human, also had their faults. We should take these faults into account before accepting their teachings blindly or idealistically.
| | Los sahajiyās divagan toda suerte de ideas mundanas sobre el Señor Caitanya y Sus asociados, las cuales tratan de sustentar con interpretaciones ofensivas y mienten enfáticamente sobre los pasatiempos descritos en el Śrī Caitanya-caritāmṛta y el Śrī Caitanya Bhagavata, a veces presentan sus propias escrituras falsas para probar sus aseveraciones falsas, los sahajiyās quieren que nosotros comprendamos que, siendo pobres fanáticos, debemos ser realistas respecto a los grandes ācāryas quienes siendo meramente humanos también tenían sus faltas, debemos tomar esas faltas en cuenta antes de aceptar sus enseñanzas ciegamente ó idealmente.
| | | Srila Prabhupada deals with this feature of sahajiya rascaldom at length in his purport to Caitanya-caritamrta, Adi 10.85, where he describes three bogus stories about Srila Jiva Gosvami circulated by the sahajiyas. And in his purport to Madhya-lila 1.220 he writes: "A jealous person in the dress of a vaishnava is not at all happy to see the success of another vaishnava in receiving the Lord's mercy. Unfortunately in this age of Kali there are many mundane persons in the dress of vaishnavas, and Srila Bhaktivinoda Thakur has described them as disciples of Kali. He says, kali-cela. He indicates that there is another vaishnava, a pseudo-vaishnava with tilak on his nose and kanthi beads around his neck. Such a pseudo-vaishnava associates with money and women and is jealous of successful vaishnavas."
| | Śrīla Prabhupāda aborda considerablemente la cuestión de la hipocrecía sahajiyā en su significado al Caitanya-caritāmṛta, Adi 10.85 donde describe tres historias falsas sobre Śrīla Jīva Gosvāmī circuladas por los sahajiyās y en su significado al Madhya-lila 1.220, escribe: “Una persona celosa vestida de Vaiṣṇava no es en absoluto feliz al ver el éxito de otro Vaiṣṇava en recibir la misericordia del Señor, desafortunadamente en esta era de Kali hay muchas personas materialistas vestidas de Vaiṣṇavas y Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura las describió como discípulos de Kali, él dice kali-cela, él indica que hay otro Vaiṣṇava, un pseudo-Vaiṣṇava con tilaka en su nariz y cuentas kanthi alrededor de su cuello, tal pseudo-Vaiṣṇava se asocia con dinero, mujeres y está celoso de los Vaiṣṇavas exitosos”.
| | | In summary, a sahajiya is a dog-stubborn sense enjoyer who may have some talent for singing, dancing, acting, speaking, joking and seducing women. He dresses himself as a vaishnava but is unable to distinguish between worldly fame and spiritual fame, incomplete renunciation and perfect renunciation, false devotion and pure devotion, offensive chanting, unclear chanting and pure chanting of the holy name, worldly service and devotional service, lust and love, maha-maya and yoga-maya, jiva and Vishnu, the cheater and the bona fide spiritual master, the godasa and the gosvami, the neophyte and advanced devotee, what is authorized and what is not authorized, the spiritual master and the disciple, proper conclusion and wrong conclusion, rasa and rasabhasa, idol worship and Deity worship, devotees and demons, and so on.
| | En resumen, un sahajiyā es un disfrutador recalcitrante y burdo de los sentidos que quizás tenga cierto talento para cantar, bailar, actuar, hablar, bromear y seducir mujeres, se viste como Vaiṣṇava pero es incapaz de distinguir entre la fama del mundo y la fama espiritual; la renuncia incompleta y la renuncia perfecta; la devoción falsa y la devoción pura; el canto ofensivo, el canto impuro y el canto puro del Santo Nombre; servicio mundano y servicio devocional; lujuria y amor; Mahā-māyā y Yoga-māyā; la jīva y Viṣṇu; el engañador y el maestro espiritual digno de fe; el godāsa y el Gosvāmī; el devoto neófito y el avanzado; lo que es autorizado y lo que no es autorizado; el maestro espiritual y el discípulo; la conclusión correcta y la conclusión incorrecta; rāsa y rāsabhāsa; la adoración de ídolos y la adoración de la Deidad; los devotos y los demonios; etc.
| | | In their persistant materialism, the sahajiyas can only be compared to Hiranyakasipu, who thought Prahlada, a pure devotee, was just his son; or to Ravana, who thought Laksmi-devi was a woman he could enjoy; or Sisupala, who thought Krishna was subject to His criticism.
| | En su persistente materialismo los sahajiyās solo son comparables a Hiraṇyakaśipu quien a Prahlāda, un devoto puro, lo consideraba meramente como su hijo, ó a Rāvaṇa, quien consideró a Lakṣmī-devī como una mujer que él podía disfrutar, ó con Śiśupāla, quien consideró que Kṛṣṇa estaba sujeto a su crítica.
| | | How can such offensive fools be delivered? It is very, very difficult, because they hold the bona fide conclusions of sastra in great disdain. "In Vrindavan, there are prakrta-sahajiyas who say that writing books or even touching books is taboo. For them, devotional service means being relieved from these activities. Whenever they are asked to hear a recitation of Vedic literatures, they refuse, saying, 'What business do we have reading or hearing transcendental literatures? They are meant for neophytes.' They pose themselves to be too elevated to exert energy for reading, writing, and hearing." (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.132 purport)
| | ¿Cómo se pueden liberar estos necios ofensivos? Es sumamente difícil porque ellos observan las conclusiones fidedignas del śāstra con gran desdén. «En Vṛndāvana hay prakṛta-sahajiyās que dicen que escribir libros ó incluso tocarlos es tabú, para ellos servicio devocional significa ser liberado de esas actividades, toda vez que se les solicita oír un recitado de las literaturas Védicas, ellos se rehusan diciendo: ‘¿De qué nos sirve leer u oír las literaturas trascendentales? Están creadas para los neófitos’, ellos posan de ser demasiado elevados como para perder energía leyendo, escribiendo u oyendo». (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.132 significado)
| | | Therefore, in dealing with the sahajiya class, one should simply stick to the proper behavior of a devotee (vaishnava-acara), asat-sanga-tyaga, - ei vaishnava acara: "The rejection of the association of nondevotees -- this is the acara of the vaishnavas." (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.87)
| | Por lo tanto en el trato con la clase sahajiyā uno debe simplemente apegarse al comportamiento apropiado de un devoto (vaiṣṇava-ācāra) asat-sanga-tyaga, -ei vaiṣṇava-ācāra: “El rechazo a la asociación con los no devotos –este es el ācāra para los Vaiṣṇavas” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.87)
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