 | smārtavyah satataṁ viṣṇu
viṣmārtavyo na jatucit
sarve vidhi-nisedhaḥ syur
etayor eve kinkaraḥ
| | smārtavyah satataṁ viṣṇu
viṣmārtavyo na jatucit
sarve vidhi-nisedhaḥ syur
etayor eve kinkaraḥ
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| | "The Padma Purana recommends: somehow or other always think of Vishnu, without forgetting Him under any circumstances. Actually this is the most basic of all regulative principles. For, when there is an order from a superior about doing something, there is simultaneously a prohibition. When the order is that one should always remember Krishna, the prohibition is that one should never forget Him. Within this simple order and prohibition, all regulative principles are found complete."
(Nectar of Devotion, Chapter Two)
| | «El Padma Purāṇa recomienda pensar siempre en Viṣṇu de uno u otro modo, sin olvidarlo en ninguṇa circunstancia, en realidad este es el más básico de todos los principios regulativos, pues cuando hay alguna orden de un superior respecto a hacer algo, simultáneamente hay una prohibición; cuando la orden es que uno siempre debe recordar a Kṛṣṇa, la prohibición es que nunca se Lo debe olvidar; dentro de esta simple orden y prohibición todos los principios regulativos encuentran su totalidad».
(Néctar de la Devoción, Capítulo Dos)
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| | The word smrti means "that which is remembered." It is a classification of Vedic scriptures including dharma-sastras like Manu-smrti that give rules and regulations for the orders and ashramas of civilized human life, and histories like the Puranas that give practical illustrations of how great personalities did or did not follow these rules and what their fate was as a result. Thus the smrti-sastras can be grouped into two divisions: "law books" and "law journals."
| | La palabra smṛti significa “eso que es recordado”, esta es una clasificación de las Escrituras Védicas incluyendo los dharma-śāstras como el Manu-smṛti las que brindan las reglas y regulaciones para las órdenes y āśramas de la vida humana civilizada e historias tales como los Purāṇas que brindan ilustraciones prácticas de la forma en que las grandes personalidades acataron ó no estas reglas y su destino resultante. Así pues, los smṛti-śāstras pueden ser agrupados en dos divisiones: “los libros de la Ley” y “los diarios de la Ley”.
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| | But why are they given the name smrti? Like laws, they are to be considered before doing something that might have legal repercussions. Can I ride my elephant on the expressway? Either I learn the traffic code, section and paragraph that applies to elephant driving, or I review the verdict of a trial that dealt with the same. The point is, I should remember the law before I act, or risk being punished.
| | ¿Pero por qué se les da el nombre de smṛti? Al igual que la ley deben ser considerados antes de hacer algo que pueda tener repercusiones legales; ¿Puedo cabalgar en mi elefante en la ruta del expreso? Ya sea que aprenda el código de tránsito, la sección y párrafo que se aplica a cabalgata sobre elefantes ó reviso el veredicto de un juicio que abordó la misma cuestión, el punto es que debo recordar la ley antes de actuar ó correr el riesgo de ser castigado.
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| | The above quote from the Padma Purana concerns, as do all smrti-sastras, the law of karma. Here the verdict is, if we simply remember Vishnu or Krishna before doing anything, we'll not transgress the law. If we forget Him, we unavoidably transgress it even if we remember to observe lesser rules and regulations, because keeping Krishna always in mind is the purpose of all those rules and regulations.
| | La cita anterior del Padma Purāṇa se refiere como en el caso de todos los smṛti-śāstras, a la ley del karma, en este caso el veredicto es, si simplemente recordamos a Kṛṣṇa ó Viṣṇu antes de hacer algo, no transgrediremos la ley, en cambio si lo olvidamos, inevitablemente transgrediremos la ley aunque recordemos observar otras reglas y regulaciones menores, porque mantener siempre a Kṛṣṇa en la mente es el propósito de todas las reglas y regulaciones.
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| | But not everyone understands that purpose. There are three classes of brahmanas: the dvija, the vipra and the vaishnava. The third-class dvija has accepted the sacred thread, the second-class vipra has studied the Vedas and the first-class vaishnava knows the goal of the Vedas: always remember Krishna and never forget Him. A vipra who is not a devotee can never know the real sense of the rules and regulations of scripture; like a crooked lawyer, he'll use the law to enrich himself materially. The non-devotee vipra is what is meant by the term smarta-brahmana. "A smarta-brahmana is always interested in material profit, whereas a vaishnava is interested only in satisfying the Supreme Personality of Godhead." (Śrīmad-Bhāgavatam 8.19.33, purport)
| | No todos entienden ese significado, hay tres clases de brāhmaṇas: el dvija, el vipra y el Vaiṣṇava. El dvija, de tercera clase ha aceptado el cordón sagrado; el vipra, de segunda clase, ha estudiado los Vedas y el Vaiṣṇava de primera clase, conoce la meta de los Vedas: siempre recordar a Kṛṣṇa y nunca olvidarlo. El vipra, que no es un devoto, nunca conoce en verdad el sentido real de las reglas y regulaciones de las Escrituras, tal como un abogado retorcido que usará la ley para enriquecerse materialmente; el vipra que no es devoto, es el conocido con en el término smārta-brāhmaṇa «Un smārta-brāhmaṇa siempre se interesa en la ganancia material mientras que el Vaiṣṇava se interesa sólo en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios» (Śrīmad-Bhāgavatam 8.19.33, significado)
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| | Smarta-brahmanas completely reverse the instruction of the Padma Purana: rather than always remember Krishna and thus fulfill the rules and regulations, they remember the rules and regulations and always forget Krishna.
| | Los smārta-brāhmaṇas revierten la instrucción del Padma Purāṇa, en vez de recordar siempre a Kṛṣṇa y en tal sentido cumplir con las reglas y regulaciones, ellos recuerdan las reglas y regulaciones y siempre olvidan a Kṛṣṇa.
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| | There are many traits the smartas share with the jata-gosani. This is because the jata-gosani lost their vaishnava qualifications by slipping back into upper-caste pride or upadhi-bhuta (acceptance of false designation), which is shunned by those on the factual brahma-bhuta platform. The upadhi-bhuta of the jati-gosani is their blood lineage to medieval vaishnava-brahmana families that were somehow connected to Lord Caitanya's movement. Coming under smarta influence, the descendents of these families gradually revived caste rules and taboos from the smrti-sastras in order to assert their supposed congenital superiority over other communities.
| | Hay muchas similitudes entre los smārtas y jata-gosānīs, debido a que los jata-gosānīs han perdido sus cualificaciones Vaiṣṇavas involucionando inadvertidamente hacia el orgullo de la casta superior ó upadhi-bhuta (aceptación de designación falsa), característica esquivada por quienes están verdaderamente en la plataforma brahmā-bhuta; el upadhi-bhuta de los jati-gosānī lo constituye su linaje sanguíneo con las familias brāhmaṇa-vaiṣṇava medievales que de alguṇa manera estuvieron conectadas con el movimiento del Señor Caitanya cayendo bajo la influencia smārta los descendientes de estas familias gradualmente revivieron las reglas y tabúes de las castas de los smṛti-śāstras, como modo de establecer su supuesta superioridad congénita sobre las demás comunidades.
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| | "Sometimes a caste guru says that yei krsna-tattva-vettha, sei guru haya means that one who is not a brahmana may become a siksa-guru or a vartma-pradarsaka-guru but not an initiator guru. According to such caste gurus, birth and family ties are considered foremost. However, the hereditary consideration is not acceptable to vaishnavas."
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128, purport)
| | «En ocasiones un guru de casta dice yei kṛṣṇa-tattva-vettha sei guru haya “quien no es un brāhmaṇa puede ser un siksa-guru ó vartma-pradarsaka guru, pero no un guru iniciador”. De acuerdo a dichos gurus de casta el nacimiento y los lazos familiares ocupan un lugar principal, sin embargo la consideración hereditaria no es aceptable para los Vaiṣṇavas”».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128, significado)
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| | That the jata-gosani are compromised by smarta conceptions becomes very clear when we consider the following:
| | El hecho de que los jata-gosānīs están comprometidos por las concepciones smārta se evidencia muy claramente al considerar lo siguiente:
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| | "There is a difference between the smarta process and the gosvami process. According to the smarta process, one cannot be accepted as a brahmana unless he is born in a brahmana family. According to the gosvami process, the Hari-bhakti-vilasa and the Narada-pancaratra, anyone can be a brahmana if he is properly initiated by a bona fide spiritual master." (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.105, purport) Still, if the caste gosvami at least maintains his family tradition of exclusive vishnu-murti worship, he remains distinct from the smarta-brahmana community. The smartas, following the mayavadi pancopasana conception, regard Lord Vishnu as one of five forms of Brahman. Of the five (Durga, Ganesa, Surya, Shiva and Vishnu), Bengali smartas have always preferred goddess Durga because she supplies her devotees with material opulence.
| | «Existe una diferencia entre el proceso smārta y el proceso gosvāmī, conforme al proceso smārta uno no puede ser aceptado como brāhmaṇa a menos que nazca en una familia brāhmaṇa, conforme al proceso gosvāmī, el Hari-bhakti-vilasa y el Nārada-pancaratra, cualquiera puede ser un brāhmaṇa si es debidamente iniciado por un maestro espiritual fidedigno» (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.105, significado). De todos modos, si el gosvāmī de casta al menos conserva su tradición familiar de exclusiva adoración viṣṇu-murti permanece diferenciado de la comunidad smārta-brāhmaṇa; siguiendo la concepción māyāvadi pancopasana los smārtas consideran al Señor Viṣṇu como una de las cinco formas del Brahman; de los cinco (Durga, Ganesa, Surya, Śiva y Viṣṇu) los smārtas bengalíes siempre han preferido a la diosa Durga porque ella suministra a sus devotos la opulencia material.
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| | In the fifteenth and sixteenth centuries A.D., the importance of the Bengali smarta community was practically nullified by Lord Caitanya's sankirtan movement. Among the great vaishnava-acaryas of that period, Srila Narottama dasa Thakur stands out as the preacher who most cut down their pride. The smartas, considering him just a low-born kayastha, became so infuriated at his making disciples from among their ranks that they enlisted the king, Raja Narasimha, and a conquering pandit named Sri Rupanarayana, to lead a crusade to somehow expose Acarya Thakur as a fraud. The king, the pandit and a large party of caste brahmanas made their way to Kheturi, where Srila Narottama das had his headquarters.
| | En los siglos XV y XVI DC la importancia de la comunidad smārta bengalí fue prácticamente anulada por el movimiento de saṇkīrtana del Señor Caitanya, entre los grandes ācāryas Vaiṣṇavas de ese período Śrīla Narottama dāsa Ṭākura se yergue como el predicador que más ha mermado su orgullo, los smārtas considerándolo un kayastha de bajo nacimiento se enfurecieron tanto con él debido a que convertía y los hacía sus discípulos a los smārtas, así que alistaron al rey Raja Narasiṁha y un paṇḍita conquistador de nombre Śrī Rūpanārāyana a conducir una cruzada para exponer de alguṇa manera a Śrīla Narottama dāsa Ṭākura como un fraude. El rey, el paṇḍita y un considerable grupo de brāhmaṇas de casta se encaminaron a Kheturi donde Śrīla Narottama dāsa Ṭākura tenía su sede principal de operaciones.
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| | When Sri Ramacandra Kaviraja and Sri Ganga Narayana Cakravarti, two vaishnava-brahmanas, came to know of the smarta conspiracy, they disguised themselves as sudras and set up two small shops in the Kumarapura market: one a pan and betel nut shop and the other a store selling clay pots.
| | Cuando Śrīla Rāmacandra Kaviraja y Śrīla Ganga Nārāyana Cakravartī, dos brāhmaṇas Vaiṣṇavas, se enteraron de la conspiración smārta se disfrazaron de śūdras y dispusieron dos pequeños puestos en el mercado de Kumarapura: uno de pan y nuez de betel y el otro de venta de vasijas de barro.
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| | As the party arrived at Kumarapura, the smartas sent their disciples to the market to purchase wares for cooking. When the students came to the shops of Ramacandra and Ganga Narayana, they were dumfounded to find that these "wallas" spoke perfect Sanskrit and were eager not to do business but to engage in philosophical disputation. Finding themselves outmatched, the distressed students called for their gurus, who arrived on the scene with Raja Narasimha and Rupanarayana. When the smartas fared no better than their disciples, Rupanarayana himself was drawn into the debate and soundly defeated.
| | Entonces el grupo arribó a Kumarapura, los smārtas enviaron a sus discípulos al mercado a comprar enseres para cocinar, cuando los estudiantes llegaron a las tiendas de Śrīla Rāmacandra Kaviraja y Śrīla Ganga Nārāyana, se pasmaron al descubrir que estos “wallas” hablaban perfecto sánscrito y no estaban ansiosos de hacer negocios sino de ocuparse en discusiones filosóficas, encontrándose vencidos, los afligidos estudiantes llamaron a sus gurus, que llegaron a la escena con Rāja Narasiṁha y Rūpanārāyana. Los smārtas no quedaron mejor parados que sus discípulos, el propio Rūpanārāyana se lanzó al debate y fue sonoramente vencido.
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| | When, the king demanded they introduce themselves, the two shopkeepers humbly submitted that they were low-born and insignificant disciples of Srila Narottama das Thakur Mahasaya. Smarting in shame, Rupanarayana and the smarta-brahmanas lost interest in proceeding to Kheturi. They all decided to return immediately to their respective homes.
| | Cuando el rey demandó que se presentaran a sí mismos, ambos tenderos reconocieron humildemente que eran de bajo nacimiento y discípulos insignificantes de Śrīla Narottama dās Ṭākura Mahāsaya, encendidos de vergüenza, Rūpanārāyana y los smārta-brāhmaṇas perdieron interés en continuar hacia Kheturi, todos ellos decidieron regresar de inmediato a sus respectivos hogares.
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| | That night at home, Raja Narasimha had a dream in which an angry Durga-devi threatened him with a chopper used for killing goats. Glaring at him with blazing eyes, the goddess said, "Narasimha! Because you greatly offended Narottama das Thakur, I shall have to cut you to pieces! If you want to save yourself, then you had better immediately go and take shelter at his lotus feet."
| | Esa noche en su casa, Rāja Narasiṁha tuvo un sueño en el cual, una enojada Durga-devī lo amenazaba con una cuchilla usada para matar cabras mirándolo con ojos ardientes la diosa le dijo: “¡Narasiṁha! ¡Dado que has ofendido grandemente a Narottama dāsa Ṭākura tendré que cortarte en pedazos! Si quieres salvarte, entonces ve de inmediato y toma refugio a sus pies de loto”.
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| | Frightened out of his wits, his sleep broken, the king quickly took bath and set out for Kheturi. When at last he arrived, he was suprised to meet the pandita Rupanarayana, who sheepishly explained that he'd had a similar dream. They both entered the temple of Sri Gauranga in order to meet Srila Narottama das Thakur. Acarya Thakur was absorbed in his bhajana, but when a disciple informed him of the arrival of the two guests, he came out to meet them. Simply by seeing his transcendental form, the two offenders became purified and fell down to offer their obeisances at the Thakur's lotus feet. Finally he initiated them with Radha-Krishna mantra.
| | Tremendamente asustado y con su sueño interrumpido rápidamente se bañó y partió hacia Kheturi. Al llegar, se sorprendió al encontrar al paṇḍita Rūpanārāyana, quien explicó tímidamente que él había tenido un sueño similar, ambos entraron al templo de Śrī Gaurāṇga para encontrar a Śrīla Narottama dāsa Ṭākura; Ācārya Ṭākura estaba absorto en su bhajana, un discípulo suyo le informó de la llegada de los dos invitados y él salió a su encuentro; simplemente por ver su forma trascendental ambos ofensores se purificaron y se postraron para ofrecer sus reverencias a los pies de loto de Śrīla Narottama dāsa Ṭākura y finalmente, él los inició con el Rādhā-Kṛṣṇa mantra.
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| | Because their leaders became vaishnavas, many lesser smartas thought it prudent to externally adopt vaishnava customs. This is how the smarta-apasampradaya, or Vaishnavism compromised by caste brahmanism, began. The smartas think they have monopoly rights on initiating persons born in brahmana families, and that only such persons as initiated by them can wear the sacred thread. On this issue they bitterly oppose the spiritual masters of the Gaudiya Vaishnava Sampradaya, who award the sacred thread to devotees from any background on the basis of spiritual qualification.
| | Puesto que sus líderes se convirtieron en Vaiṣṇavas, muchos smārtas menores consideraron prudente adoptar externamente las costumbres Vaiṣṇavas, así es como comenzó la smārta-apasampradāya ó Vaiṣṇavismo comprometido con el brāhmaṇismo de casta; los smārtas piensan que tienen el monopolio de los derechos respecto a iniciar personas nacidas en familias brāhmaṇas y que sólo tales personas iniciadas por ellos pueden usar el cordón sagrado, ellos se oponen amargamente a los maestros espirituales de la Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya que conceden el cordón sagrado a los devotos de cualquier extracción basándose solamente en su calificación espiritual.
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| | Until the time of Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, the wearing of the sacred thread was not considered very important by many Gaudiya Vaishnavas because their spiritual lives were centered on bhajana. In his purport to Caitanya-caritamrta, Madhya 8.128, Srila Prabhupada writes, "Sometimes a vaishnava who is a bhajananandi does not take the savitra-samskara (sacred thread initiation), but this does not mean that this system should be used for preaching. There are two kinds of vaishnavas -- bhajananandi and gosthyanandi. A bhajananandi is not interested in preaching work, but a gosthyanandi is interested in spreading Krishna consciousness to benefit the people and increase the number of vaishnavas. A vaishnava is understood to be above the position of a brahmana. As a preacher, he should be recognized as a brahmana; otherwise there may be misunderstanding of his position as a vaishnava." In his revival of the preaching mission of Lord Caitanya, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur performed the savitra-samskara for his disciples; he met opposition even from disciples from Srila Bhaktivinoda Thakur who thought he was transgressing the sampradaya. But this does not necessarily mean he introduced something before unseen in the Gaudiya Vaishnava tradition. Historian Dr. Ramkantha Cakravarti has furnished evidence that the savitra-samskara was previously observed in some vaishnava communities of Bengal, but not all; these communities even awarded the sacred thread to devotees from non-brahmana families. This tradition had long been decribed by the smarta-apasampradaya but Srila Bhaktisiddhanta Saras ati made it the standard.
| | Hasta el tiempo de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī el uso del cordón sagrado no era considerado muy importante por muchos Gauḍīya Vaiṣṇavas, porque sus vidas espirituales se centraban en el bhajana. En su significado a el Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128, Śrīla Prabhupāda escribe: “A veces, un Vaiṣṇava que es bhajanānandi no toma el savitra-samskara (iniciación de cordón sagrado), pero esto no significa que este sistema deba ser usado para la prédica. Hay dos clases de Vaiṣṇavas: bhajanānandi y gosthyānandi. Un bhajanānandi no se interesa en la labor de prédica pero el gosthyānandi se interesa en difundir la conciencia de Kṛṣṇa para beneficiar a las personas y aumentar la cantidad de Vaiṣṇavas, se comprende que el Vaiṣṇava está por encima de la posición del brāhmaṇa, como predicador debe ser reconocido como brāhmaṇa, en caso contrario, puede interpretarse mal su posición como Vaiṣṇava”; al revivir la misión predicadora del Señor Caitanya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura realizó el savitra-samskara para sus discípulos; encontrando oposición incluso de discípulos de Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura que pensaron que estaba transgrediendo la sampradāya, pero esto no significa necesariamente que haya introducido algo nunca antes visto en la tradición Gauḍīya Vaiṣṇava; el historiador Dr. Rāmkantha Cakravartī ha presentado evidencia de que el savitra-samskara fue previamente observado en alguṇas comunidades Vaiṣṇavas de Bengala, aunque no en todas, estas comunidades concedieron el cordón sagrado incluso a devotos de familias no brāhmaṇas. Esta tradición había sido largamente despreciada por la smārta-apasampradāya, pero Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī la convirtió en norma.
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| | The smartas also claim exclusive right to worship the saligram-sila. And of course they never marry outside of the brahmana caste: this taboo is followed so rigidly that a smarta father would rather give his daughter to the son of a tantrik-brahmana than a non-brahmana vaishnava.
| | Los smārtas también proclaman el exclusivo derecho de adorar la śālagrāma-śilā y por supuesto nunca se casan fuera de la casta brāhmaṇa, este tabú se acata con tanta rigidez que un padre smarta prefiere entregar a su hija a un brāhmaṇa-tántrico que a un Vaiṣṇava no brāhmaṇa.
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| | Smashing all these arrogant notions, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur soundly defeated the smarta-apasampradaya at Valighai Uddharanapura in September of 1911. He presented a work entitled Brahmana o Vaisnavera Taratmya Vishayaka Siddhanta in which he conclusively argued the superiority of vaishnavas to brahmanas. Sambidananda das relates that he read this paper before a gathering of more than ten thousand pandits, and though he was the youngest speaker present, he was acclaimed by the judges as the winner of the dispute. Still, attempts were made to harm him, and he was placed under police protection.
| | Aplastando todas estas nociones arrogantes Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura derrotó sonoramente a la smārta-sampradāya en Valighai Uddharanapura en Septiembre de 1911. El presentó una obra titulada Brāhmaṇa ó Vaiṣṇavera Taratmya Vishayaka Siddhānta en la cual argumentaba conclusivamente la superioridad de los Vaiṣṇavas respecto a los brāhmaṇas; Sambidānanda dāsa relata que él leyó este documento ante una reunión de más de diez mil paṇḍitas y pese a que era el orador más joven presente, fue aclamado por los jueces, como el ganador de la disputa, de todos modos se hicieron intentos por dañarlo y fué puesto bajo protección policial.
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| | Caste Brahmana Values
| | Valores de los Brāhmaṇas de Casta
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| | According to ISKCON observers, the Bengali caste brahmanas have become so materialistic that they no longer show interest in religious affairs (many have become leaders in the Communist Party of West Bengal). But the smarta contamination has a subtle side that ISKCON devotees would do well to familiarize themselves with. It is a shift of values more than of behavior or even philosophy.
| | Conforme a los observadores de ISKCON los brāhmaṇas de casta bengalíes se han vuelto tan materialistas que ya no evidencian interés por los temas religiosos (muchos se han convertido en líderes del Partido Comunista de Bengala occidental), pero la contaminación smārta posee un lado sutil que los devotos de ISKCON harían bien en conocerlo, es un cambio de valores más que de comportamiento ó incluso de filosofía.
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| | Smarta values are purusarthika. Vaishnava values are paramapurusarthika. The difference between the two are explained by Srila Prabhupada thusly:
| | Los valores smārta son puruṣarthika, los valores Vaiṣṇava son paramapuruṣarthika; la diferencia entre ambos es explicada por Śrīla Prabhupāda:
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| | "Purusartha ('the goal of life') generally refers to religion, economic development, satisfaction of the senses and, finally, liberation. However, above these four kinds of purusarthas, love of Godhead stands supreme. It is called paramapurusartha (the supreme goal of life) or purusartha-siromani (the most exalted of all purusarthas)."
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 7.24, purport)
| | «Puruṣartha (‘la meta de la vida’) generalmente se refiere a la religión, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y por último, la liberación; sin embargo, por encima de estas cuatro clases de puruṣarthas el amor por Dios se alza supremo, se denomina paramapuruṣartha (la meta suprema de la vida) ó puruṣartha-siromani (el más exaltado de todos los puruṣarthas)».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 7.24, significado)
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| | The vaishnavas value regulated activities prescribed in the scriptures that cultivate pure love of Godhead. Indeed, they are forbidden by Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.9 to value these activities for anything less. The vaishnavas therefore perform their duties according to paramapurusarthika-smrti-sastras like Narada Pancaratra, Hari-Bhakti-Vilasa, Sri Sat-Kriya-Sara-Dipika, and Samskara-Candrika-Paddhati, which reveal the Krishna conscious purport to the duties of the varnas and ashramas. The smartas, on the other hand, follow purusarthika-smrti-sastras like Karma Vipaka Maharnava, Karma-Kanda-Paddhati, Prayascitta Kadamva, Prayascitta-Parijata, Prayascitta-Pradipika, Smarta-Vyavastharnava, and so on. The acara of a strict smarta-brahmana and a strict vaishnava may externally be hardly distinguishable, but the consciousness is completely different. For instance:
| | Los Vaiṣṇavas valoran las actividades reguladas prescritas en las Escrituras, que cultivan el amor puro por Dios, ciertamente el Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.9 prohibe valorar estas actividades por alguṇa otra consideración, por consiguiente los vaisvnavas ejecutan sus deberes de acuerdo a los paramapuruṣarthika-smṛti-śāstras como el Nārada Pañcarātra, el Hari-Bhakti-Vilasa, el Śrī Sat-Kriya-Sara-Dipika y el Samskara-Candrika-Padhati que revelan el significado de conciencia de Kṛṣṇa respecto a los deberes de los āśramas y varnas; los smārtas en cambio, siguen los puruṣarthika-smṛti-śāstras como el Karma Vipaka Mahārnava, Karma-Kanda-Paddhati, Prayascitta Kadamva, Prayascitta-Parijata, Prayascitta-Pradipika, Smārta-Vyavastharnava, etc., el ācāra de un smārta-brāhmaṇa estricto y de un Vaiṣṇava estricto a duras penas puede ser distinguido externamente, pero la conciencia es completamente diferente, por ejemplo:
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| | a) The smartas observe varnashrama-dharma as a means to engage and satisfy their own worldly desires. The vaishnavas observe it for the satisfaction of Vishnu.
| | a) Los smārtas observan el varnāśrama-dharma como un medio para ocuparse y satisfacer sus deseos materiales individuales, los Vaiṣṇavas lo observan para la satisfacción de Viṣṇu.
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| | b) Though the smartas officially worship Lord Vishnu, they think Him subject to reincarnation and the regulations of sastra. Side-by-side Vishnu, the smartas worship demigods as equals to Him. Their attitude is offensive, and thus their worship is never accepted by Lord Vishnu.
| | b) Aunque los smārtas adoran oficialmente al Señor Viṣṇu, lo consideran sujeto a reencarnación y a las regulaciones del śāstra; los smārtas adoran a los semidioses como iguales a Viṣṇu, su actitud es ofensiva y en tal sentido su adoración nunca es aceptada por el Señor Viṣṇu.
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| | c) Smartas observe ekadasi to enhance their sense of self-accomplishment. Vaishnavas observe ekadasi to enhance their devotion to the Lord.
| | c) Los smārtas observan Ekadāsi para realzar su sentido de auto-conquista, los Vaiṣṇavas observan Ekadāsi para realzar su devoción por el Señor.
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| | d) Smartas bathe in the Ganga to be washed clean of sins. Vaishnavas think of the Ganga as nectar emanating from the lotus feet of Lord Vishnu.
| | d) Los smārtas se bañan en el Ganges para lavar sus pecados, los Vaiṣṇavas consideran al Ganges como néctar que emana de los pies de loto del Señor Viṣṇu.
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| | e) Smartas establish temples and install Deities for economic considerations. They think they, by their rituals, bring life to the form of the Lord. They utilize temples for self-advertisement and for social and moral welfare, e.g. as hospitals and mundane day schools. Smartas think the only qualification for worshiping the Deity is birth in a brahmana family. The smartas fail to understand that nama-sankirtan is the life and soul of all religion in this age, including Deity worship. They therefore see the Deity as a statue and have no loving reciprocation with Him.
| | e) Los smārtas establecen templos e instalan Deidades por consideraciones económicas, consideran que por sus rituales le dan vida a la forma del Señor, ellos utilizan los templos para auto-promocionarse y con fines sociales y morales así como con hospitales y escuelas materialistas cotidianas; los smārtas piensan que el único requisito para adorar a la Deidad es el nacimiento en una familia brāhmaṇa, los smārtas fallan al no entender que el nāma-saṇkīrtana es el alma y vida de toda religión en esta era incluyendo la adoración de la Deidad, por consiguiente, ellos ven a la Deidad como una estatua y no tienen una reciprocidad amorosa con ella.
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| | f) Smartas commit the offense of arthavada harinama kalpanam whenever they chant the Hare Krishna maha-mantra. (This is the offense of considering the chanting of Hare Krishna to be one of the auspicious ritualistic activities offered in the Vedas as fruitive activities).
| | f) Los smārtas cometen la ofensa de arthavada harināma kalpanam, toda vez que cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa (la ofensa de considerar el canto de Hare Kṛṣṇa como una de las actividades rituales auspiciosas ofrecidas en los Vedas como actividades fruitivas).
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| | g) Smartas enjoy prasadam and caranamrta, whereas the Vaishnavas respect these sacred items.
| | g) Los smārtas disfrutan del prasādam y el caranamṛta, mientras que los Vaiṣṇavas respetan estos artículos sagrados.
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| | h) Though the smartas accept initiation from a guru, they do it out of social custom with no regard for his qualification or the seriousness of the vows of initiation. The smarta disciple keeps the guru as a pet, and the guru keeps the disciple as a means of maintenance.
| | h) Aunque los smārtas aceptan iniciación de un guru, lo hacen en mérito a la costumbre social, sin atender a su calificación ó seriedad respecto a los votos de iniciación, el discípulo smārta mantiene al guru como una mascota y el guru mantiene al discípulo como un medio de sustento.
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| | i) For the smarta, dharma is a matter of bodily identification and activity. Vaishnavas understand it as devotional service to Krishna, the sad-dharma of the soul.
| | i) Para el smārta, dharma es un asunto de identificación corporal y actividad, los Vaiṣṇavas lo comprenden como servicio devocional a Kṛṣṇa, el sad-dharma del alma.
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| | j) Smartas value Tulasi-devi as a plant of medicinal value. They usually hide their Tulasi neckbeads, wearing them openly only on ceremonial occasions. Sometimes they treat Tulasi with great ceremonial pomp, but only to advertise their own apparent piety. As a part of this exaggerated piety, they offer Tulasi leaves at the feet of the guru, though Tulasi should only be offered to Krishna's lotus feet. They think that by dropping Tulasi leaves on any preparation -- even fish -- it becomes automatically acceptable to the Lord.
| | j) Para el smārta, Tulasī devī es una planta de valor medicinal, ellos usualmente esconden sus collares de Tulasī usándolos abiertamente solo en ocasiones ceremoniales, alguṇas veces tratan a Tulasī con gran pompa ceremonial únicamente para promocionar su propia piedad aparente, como parte de dicha exagerada piedad, ellos ofrecen hojas de Tulasī a los pies del guru, aunque Tulasī solo debe ser ofrecida a los pies de loto de Kṛṣṇa, ellos consideran que vertiendo hojas de Tulasī en cualquier preparación (incluso pescado) se torna automáticamente aceptable para el Señor.
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| | k) Smartas cherish all sorts of mundane ideas about the vaishnava scriptures. They agree with the vaishnavas that it is a good thing to memorize Srimad-Bhagavatam, because then one can make money by bhagavat-saptaha recitations. They understand the Bhagavad-gita to be a blend of different religious concepts like karma, jnana, mystic yoga, and bhakti, or a book on war, politics, impersonalism and social liberation.
| | k) Los smārtas acarician toda suerte de ideas materiales sobre las Escrituras Vaiṣṇavas, ellos concuerdan con los Vaiṣṇavas de que es algo bueno memorizar el Śrīmad-Bhāgavatam, pero ellos lo hacen porque se puede ganar dinero con los recitados bhagavat-saptaha, ellos comprenden el Bhagavad-gīta como una mezcla de diferentes conceptos religiosos como el karma, jñana, yoga místico y bhakti ó lo consideran un libro sobre la guerra, la política, el impersonalismo y la liberación social.
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| | l) Smartas partake in rites of birth, marriage and death in the ignorant bodily conception, and thus derive great pleasure or pain from them.
| | l) Los smārtas participan en los ritos de nacimiento, casamiento y mortuorios con el ignorante concepto corporal y en tal sentido derivan un gran placer ó dolor de los mismos.
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| | m) They observe caturmasya for fruitive gain and liberation, not as a means of dedicating themselves to the service of the Lord.
| | m) Ellos observan caturmasya para el provecho fruitivo y la liberación no como un medio para dedicarse al servicio del Señor.
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| | n) The smartas idea of gotra (family) is totally mundane. For them, gotras facilitate reproduction of the brahmana community. They intermarry only between select family lines, which are listed as 8, 29, and up to 3 crore (30 million). The vaishnavas know only one gotra - the Acyuta Gotra, which is Krishna's own transcendental family of devotees.
| | n) La idea smārta del gotra (familia) es totalmente materialista, para ellos, los gotras facilitan la reproducción de la comunidad brāhmaṇa, ellos solo se casan entre líneas familiares selectas las cuales se enumeran como 8, 29 y hasta 3 crores (30 millones), los Vaiṣṇavas solo conocen un gotra el Acyuta Gotra, que es la propia familia trascendental de devotos de Kṛṣṇa.
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| | o) When smartas visit the holy dhama, they follow external rules such as those prescribed in Astavimsati-Tattva (The Twenty-eight Propositions) by Raghunandana Bhattacarya. Here it is advised that great piety will be gained by visiting Jagannath Puri on the Snana-yatra Day. One's forefathers will be greatly satisfied and sinful reactions eradicated. But there is no instruction on how to satisfy Lord Jagannatha on this day and thus advance in devotional service. Smartas fast and shave their heads in the holy dhama because they believe these activities will relieve them from sins and bring auspiciousness. They fear that they incur sins by accepting maha-prasadam in the holy dhama without first cleaning their mouths. If maha-prasadam is served by a non-brahmana, they think it becomes impure. Likewise, if maha-prasadam or Ganges water is transported away from the dhama by train, bus or car, it loses its potency. Smartas also engage in materialistic calculations about the relative benefits of visiting one holy place instead of another. For obtaining a particular boon, they may visit Puri instead of Vrindavan, thinking that Vrindavan is not so effective in satisfying this specific desire. But another kind of benediction is better sought in Dvaraka than at Puri, and so on. They also believe that there are certain months when it becomes inauspicious to visit a particular holy place. By their hifalutin ways, smartas simply commit offenses at the feet of the holy name, holy dhama, the vaishnavas, the Deity and maha-prasadam.
| | o) Cuando los smārtas visitan el santo dhāma siguen las reglas externas como las prescritas en el Astavimsati-Tattva (las Veintiocho Propuestas) de Rāghunāndana Bhaṭṭacarya, aquí se aconseja que se acreditará una gran piedad al visitar Jagannātha Purī en el día Snana-yatra, los propios antepasados estarán sumamente satisfechos y se erradicarán las reacciones pecaminosas; pero no hay instrucciones sobre cómo satisfacer al Señor Jagannātha en este día y en tal sentido avanzar en el servicio devocional, los smārtas ayunan y afeitan su cabeza en el santo dhāma porque creen que estas actividades los liberarán de los pecados y les atraerá todo lo auspicioso, ellos temen incurrir en pecados aceptando mahā-prasādam en el santo dhāma sin antes lavar sus bocas, si el mahā-prasādam es servido por un no brāhmaṇa consideran que es impuro; asimismo si el mahā-prasādam ó agua del Ganges es llevada lejos del dhāma en tren, autobús ó automóvil, ellos creen que pierde su potencia, los smārtas se emplean asimismo en cálculos materialistas respecto a los beneficios relativos de visitar un lugar santo en vez de otro, para obtener una dádiva particular, quizás visiten Purī en vez de Vṛndāvana, considerando que Vṛndāvana no es tan efectiva en satisfacer el deseo específico; otra clase de bendición es mejor buscada en Dvaraka que en Purī y así sucesivamente, ellos también creen que hay ciertos meses en que es inauspicioso visitar un lugar santo en particular, en mérito a sus vías pomposas los smārtas simplemente cometen ofensas a los pies del Santo Nombre, el santo dhāma, los Vaiṣṇavas, la Deidad y el mahā-prasādam.
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| | Vaishnavas have no selfish desires they expect the dhama to fulfill, nor do they have sins to unload there. They know that the places of the Lord's pastimes, the temples and Deities, devotional service, devotees and devotional paraphernalia, and all the times and circumstances thereof, are transcendental.
| | Los Vaiṣṇavas no tienen deseos egoístas con la esperanza de que el dhāma los cumpla, como tampoco tienen pecados para ir a descargar allí, ellos saben que los lugares de pasatiempos del Señor, los templos y Deidades, el servicio devocional, los devotos y la parafernalia devocional en todos los tiempos y circunstancias son trascendentales.
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| | Maha-prasadam is honorable even if it drops on the ground from the mouth of a hog. Lord Caitanya was very pleased with Sarvabhauma Bhattacarya when he accepted prasadam upon just rising from bed. Sarvabhauma took the role of a smarta-brahmana in Lord Caitanya's pastimes to show this community that their only salvation is the association of a pure devotee.
| | El mahā-prasādam es honorable aunque se caiga al suelo desde la boca de un cerdo, el Señor Caitanya estuvo muy complacido con Sarvabhauma Bhaṭṭacarya cuando aceptó prasādam justo después de levantarse de la cama, Sarvabhauma adoptó el rol de un smārta-brāhmaṇa en los pasatiempos del Señor Caitanya para mostrar a su comunidad que su única salvación es la asociación con el devoto puro.
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