 | "So there are thirteen pseudo pretenders belonging to the Caitanya sampradaya ... So if I describe these thirteen, it will take thirteen hours. So I don't describe them all. But one or two must be described. The most important is the jati-gosai. They created a caste of gosvamis, just like they created a caste of brahmanas. So this gosvami will come by hereditary birth, just like brahmana. So my Guru Maharaja's contribution is that he defeated these caste gosvamis, the same way as Caitanya Mahaprabhu did that, as Caitanya Mahaprabhu said, kiba vipra sudra nyasa kebe naya yei krnsa tattva vetta sei guru haya: 'There is no consideration whether a man is a sannyasi, a brahmana, or a sudra, or a grhasta, householder, or - No. Anyone who knows the science of Krishna, he is alright. He is gosvami. He is brahmana.'"
| | «Así pues, hay trece pseudo pretenciosos pertenecientes a la Caitanya Sampradāya... luego, si describiera estos trece, me tomaría trece horas; entonces no los describo completamente, pero deben describirse uno ó dos, el más importante es el jati-gosāi, ellos crearon una casta de gosvāmīs tal como crearon una casta de brāhmaṇas. Por lo que este gosvāmī vendría por nacimiento hereditario, tal como el brāhmaṇa, por consiguiente la contribución de mi Guru Mahāraja es que él derrotó a estos gosvāmīs de casta de la misma manera en que Caitanya Mahāprabhu lo hiciera, pues Caitanya Mahāprabhu dijo: kiba vipra śūdra nyasa kebe naya yei kṛṣṇa tattva vetta sei guru haya ‘No se considera si un hombre es un sannyāsī, un brāhmaṇa, un śūdra, un gṛhastha, jefe de familia ó –no; cualquiera que conozca la ciencia de Kṛṣṇa, está en lo correcto, es un gosvāmī, es un brāhmaṇa».
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| | "That is the contribution, say, within a hundred years. That is the contribution. And for this reason, he had to face so many vehement protests from this brahmana class gosvamis. They conspired to kill him. Guru Maharaja told me personally, because by his grace, when I used to meet alone, he used to talk so many things. He was so kind that he used to talk with me. So he personally told me, 'These people, they wanted to kill me. They collected 25,000 rupees and went to the police officer in charge of that area, that, "You take this 25,000 rupees. We shall do something against Bhaktisiddhanta Sarasvati. You don't take any step."' And the police officer refused and came to my Guru Maharaja that 'You take care. This is the position.'"
(Srila Prabhupada, lecture, 7 February 1969)
| | «Esa es la contribución digamos, dentro de unos cien años, esa es la contribución y por esa razón el tuvo que enfrentar muchas protestas vehementes de esta categoría de brāhmaṇa gosvāmīs, ellos conspiraron para asesinarlo; Guru Mahāraja me lo dijo personalmente porque por su gracia, cuando estábamos solos, él solía decir muchas cosas; él era tan amable que solía hablar conmigo, entonces él me dijo personalmente: ‘Esta gente querían matarme; ellos colectaron 25,000 rupias y acudieron al oficial de policía a cargo de esa zona y le dijeron: ‘Tome estas 25,000 rupias, haremos algo contra Bhaktisiddhānta Sarasvatī, usted no haga nada” y el oficial de policía se rehusó y acudió a mi Guru Mahāraja: ‘Usted cuídese, esto es lo que pasa’».
(Clase de Śrīla Prabhupāda, 7 de Febrero de 1969)
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| | The following quotations from Srila Rupa Gosvami define the qualifications of a bona fide spiritual master, who is sometimes addressed as gosvami, gosani or gosai in the Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya.
| | Las siguientes citas de Śrīla Rūpa Gosvāmī definen las calificaciones de un maestro espiritual fidedigno, quien es a veces aludido como gosvāmī, gosānī ó gosāi en la Brahmā-Madhva-Gauḍīya Sampradāya.
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| | iha yasya harer dasye
karmana manasa gira
nirhilaṁ apī avasthasu
jīvanmurtaḥ sa ucyate
| | iha yasya harer dasye
karmana manasa gira
nirhilaṁ apī avasthasu
jīvanmurtaḥ sa ucyate
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| | "One who engages in the transcendental service of the Lord in body, mind and word is to be considered liberated in all conditions of material existence."
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187)
| | «Aquel que se ocupa en el servicio trascendental del Señor en cuerpo, mente y palabra, se considera liberado en todas las condiciones de la existencia material».
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187)
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| | vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā -vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvam apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
| | vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā -vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvam apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
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| | "One who can control the urge to speak, the mind, anger and the tongue, belly and genitals is able to accept disciples from all over the world."
(Upadesamṛta 1)
| | «La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, la influencia de la ira y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está capacitado para hacer discípulos en todo el mundo».
(Upadesamṛta 1)
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| | The scriptures give clear warnings to those who would accept the post of guru without qualification:
| | Las Escrituras brindan claras advertencias a quienes acepten el puesto de gurus sin cualificación:
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| | na ca mantra upaviji syanna
capya arco upajrikah
na aniredita bhogas ca
na ca nirdyaḥ niredika
| | na ca mantra upaviji syanna
capya arco upajrikah
na aniredita bhogas ca
na ca nirdyaḥ niredika
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| | "Never accept the post of an initiating spiritual master or temple priest as a profession. Never eat what is not offered, and never offer what is not recommended in the scriptures."
(Nārada Pañcarātra)
| | «Nunca aceptar el puesto de un maestro espiritual iniciador ó sacerdote de templo como una profesión. Nunca comer lo que no está ofrecido y nunca ofrecer lo que no está recomendado en las Escrituras».
(Nārada Pañcarātra)
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| | svalpa apī handi bhuyam
sam svadharma nirdita kriya
dṛstim kudṛstir bhakti tu
devatantapo samsraya
| | svalpa apī handi bhuyam
sam svadharma nirdita kriya
dṛstim kudṛstir bhakti tu
devatantapo samsraya
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| | "Even the slightest disreputable activity destroys a great quantity of virtue. Vast learning is destroyed by just the slightest wrong understanding. Bhakti is destroyed by the slightest dependence upon the demigods."
(Nārada Pañcarātra)
| | «Hasta la más leve actividad deshonesta destruye una gran cantidad de virtud. El vasto aprendizaje es destruido por siquiera el más leve error de comprensión; el bhakti es destruido por la más leve dependencia en los semidioses».
(Nārada Pañcarātra)
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| | guru nasa syat sva jana nasa syat
pita nasa syat janani na sa syat
daivam na tat syan na patis ca sa syan
na mocayea yaḥ samupaiti matyuṁ
| | guru nasa syat sva jana nasa syat
pita nasa syat janani na sa syat
daivam na tat syan na patis ca sa syan
na mocayea yaḥ samupaiti matyuṁ
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| | "One who cannot deliver his dependents from the path of repeated birth and death should never become a spiritual master, a father, a husband, a mother or a worshipable demigod."
(Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.18)
| | «Quien no puede liberar a sus dependientes del sendero del nacimiento y la muerte repetidos nunca debe ser un maestro espiritual, un padre, un esposo, una madre ó un semidiós adorable».
(Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.18)
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| | The jata-gosani are a hereditary caste of so-called spiritual masters. Their qualification to give initiation is too often limited to the boast of family connections to associates of Sri Caitanya Mahaprabhu or to disciples of these associates. A famous example of such a family is the so-called Nityanandavamsa. They claim seminal descent from Lord Nityananda through persons who were actually disciples, not sons, of Lord Nityananda's only and childless son Sri Virabhadra Gosvami.
| | Los jata-gosānī son una casta hereditaria de supuestos maestros espirituales, su aptitud para dar iniciación está muy a menudo limitada al alcance de las conexiones familiares con asociados de Śrī Caitanya Mahāprabhu ó discípulos de estos asociados, un famoso ejemplo de tal familia son los llamados Nityanāndavamsa; ellos proclaman descendencia seminal del Señor Nityanānda a través de personas que fueron en realidad discípulos, no hijos, del Señor Nityanānda y del hijo sin hijos de Śrīla Virabhadrā Gosvāmī.
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| | The jata-gosani use of "gosvami" as a family name is a deviation peculiar to this apasampradaya. Though sunken in mundane family affairs, they think themselves as important as the renounced gosvamis of the Gaudiya Sampradaya.
| | El uso de los jata-gosānī de “gosvāmī”como un nombre familiar es una desviación peculiar de esta apasampradāya, aunque inmersos en las cuestiones familiares materiales, ellos se consideran tan importantes como los gosvāmīs renunciantes de la Gauḍīya Sampradāya.
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| | "One who is still in family life should not misuse the title gosvami. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur did not recognize the caste gosvamis because they were not in the line of the six Gosvamis in the renounced order who were direct disciples of Lord Caitanya -- namely, Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Srila Bhatta Raghunatha Gosvami, Sri Gopala Bhatta Gosvami, Sri Jiva Gosvami and Srila Raghunatha das Gosvami. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur said that the grhastha-ashrama, or the status of family life, is a sort of concession for sense gratification. Therefore a grhastha should not falsely adopt the title gosvami. The ISKCON movement has never conferred the title gosvami upon a householder. Although all the sannyasis we have initiated in ISKCON are young, we have awarded them the titles of the renounced order of life, svami and gosvami, because they have completely dedicated their lives to preach the cult of Sri Caitanya Mahaprabhu."
(Caitanya-caritāmṛta, Adi 12.27, purport)
| | «Aquel que aún se halla en la vida familiar no debe emplear equivocadamente el título de gosvāmī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura no reconoció a los gosvāmīs de casta, porque ellos no estaban en la línea de los seis Gosvāmīs en la orden de renuncia quienes eran discípulos directos del Señor Caitanya, a saber: Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Bhaṭṭa Raghunātha Gosvāmī, Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dās Gosvāmī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura dijo que el gṛhastha-āśrama ó el nivel de vida de familia es un tipo de concesión para la gratificación de los sentidos, por consiguiente un gṛhastha no debe adoptar falsamente el título de gosvāmī; el movimiento ISKCON nunca ha conferido el título de gosvāmī a un jefe de familia, aunque todos los sannyāsīs que hemos iniciado en ISKCON son jóvenes, les hemos concedido los títulos de la orden de vida de renuncia svāmī y gosvāmī porque ellos han dedicado por completo sus vidas a predicar el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu».
(Caitanya-caritāmṛta, Adi 12.27, significado)
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| | A popular superstition in Bengal, alluded to in the purport of Caitanya-caritamrta, Madhya 10.23, is that persons born in caste gosvami families are automatically uttama-adhikaris. Thus the title Prabhupada is theirs by birthright. The Gaudiya Vaishnava Sampradaya rejects this.
| | Una superstición popular en Bengala aludida en el significado del Caitanya-caritamrta, Madhya 10.23 es que las personas nacidas en familia de Gosvāmīs de casta son automáticamente uttama-adhikārīs; en tal sentido el título Prabhupāda es suyo por derecho de nacimiento, la Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya lo rechaza.
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| | "It is said, phalena pariciyate: one is recognized by the result of his actions. In vaishnava society, there are many types of vaishnavas. Some of them are called gosvamis, some are called svamis, some are prabhus, and some are prabhupada. One is not recognized, however, simply by such a name. A spiritual master is recognized as an actual guru when it is seen he has changed the character of his disciples."
(Caitanya-caritāmṛta, Antya 3.143, significado)
| | «Se refiere: phalena paricyate uno es reconocido por el resultado de sus acciones, en la sociedad Vaiṣṇava hay muchos tipos de Vaiṣṇavas: algunos de ellos son llamados gosvāmīs, otros son llamados svāmīs, otros son prabhus, y otros más son prabhupada; sin embargo nadie es reconocido simplemente en mérito a un nombre; un maestro espiritual es reconocido como guru genuino cuando se observa que ha cambiado el carácter de sus discípulos».
(Caitanya-caritāmṛta, Antya 3.143, significado)
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| | In Vrindavan, many of the important temples are managed by caste gosvamis. The history of two such prominent families illustrates how the jata-gosani contamination can divert even highly-qualified persons from the path of the great acaryas. To avoid the unpleasantries of controversy, some names are omitted.
| | En Vṛndāvana, muchos de los templos importantes son manejados por Gosvāmīs de casta, la historia de dos de tales familias prominentes ilustra la forma en que la contaminación jata-gosānī puede desviar incluso a personas altamente calificadas del sendero de los grandes ācāryas. Para evitar los desagrados de la controversia, se han omitido algunos nombres.
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| | One clan has temples in Mathura, Jatipur, Gokul and Kaman. They descend from a brahmana who is a famous contemporary of Sri Caitanya Mahaprabhu who, as described in Sri Caitanya-caritamrta, became formally linked with Gaudiya Vaishnava Sampradaya when he received initiation from Sri Gadadhara Pandita. Srila Prabhupada remarked that Lord Caitanya accepted him as a great scholar, but not necessarily as a great devotee. At Govardhana, he took over the management of a temple that had been established by a great Gaudiya Vaishnava acarya. During this time, the learned brahmana associated with the six Gosvamis, especially Rupa and Sanatana. Because his own men lacked training, Gaudiya Vaishnavas were appointed to do the puja under his supervision.
| | Un clan tiene templos en Maṭhura, Jatipur, Gokul y Kaman, ellos descienden de un brāhmaṇa que es un contemporáneo famoso de Śrī Caitanya Mahāprabhu quien, como se describe en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, se conectó formalmente con la Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya cuando recibió iniciación de Śrī Gadādhara Paṇḍita; Śrīla Prabhupāda remarcó que el Señor Caitanya lo aceptó como un gran erudito, pero no necesariamente como un gran devoto; en Govardhana él asumió la conducción de un templo que ha sido establecido por un gran ācārya Gauḍīya Vaiṣṇava, durante este tiempo el brāhmaṇa erudito se asoció con los seis Gosvāmīs, especialmente con Rūpa y Sanātana, debido a que sus propios hombres carecían de entrenamiento, los Gauḍīya Vaiṣṇavas fueron designados para hacer la pūjā bajo su supervisión.
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| | The brahmana had two sons; after he left the world in the year 1530, Srila Raghunatha das Gosvami requested one son to take over the temple management. The temple duties continued to be shared between Gaudiya Vaishnavas and the learned brahmana's disciples until around the year 1550, when an intrigue was begun against the Gaudiya devotees. Once, while they were worshiping the Deity, an envious disciple of the brahmana set fire to the homes of the Gaudiya pujaris and drove them out. Thereafter, the Deity was claimed as the sole property of the brahmana's clan. (In 1699, due to threat of Muslim attack, the Deity vacated Vrindavan and eventually came to Rajasthan.)
| | El brāhmaṇa tenía dos hijos luego que dejó el mundo en el año 1530, Śrīla Raghunātha dās Gosvāmī solicitó a uno de los hijos que asumiera el manejo del templo, los deberes del templo continuaron compartidos entre los Gauḍīya Vaiṣṇavas y los discípulos eruditos del brāhmaṇa hasta aproximadamente el año 1550 cuando comenzó una intriga contra los devotos Gauḍīya; una vez, mientras estaban adorando la Deidad, un discípulo envidioso del brāhmaṇa prendió fuego a los hogares de los pūjāris Gauḍīya y los echó, seguidamente la Deidad fue reclamada como propiedad única del clan de los brāhmaṇas (en 1969, debido a una amenaza de ataque Musulmán huyeron de Vṛndāvana y eventualmente llegaron a Rajasthan).
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| | Though the brahmana's son was not part of the intrigue, he took no steps to heal the rupture with the Gaudiya Sampradaya. To block a challenge to his authority from among his father's disciples, he appointed his seven sons as acaryas and willed that only they and their descendants could use the title "Gosvami Maharaja" and give initiation. Later on, the family propagated a myth that the great brahmana's son was an incarnation of Krishna; the same pseudo-divinity was appropriated by succeeding generations and used as means of explaining away the "amorous pastimes" of some of the clan.
| | Aunque el hijo del brāhmaṇa no tomó parte en la intriga tampoco adoptó ninguṇa medida para evitar la ruptura con la Gauḍīya Sampradāya, para bloquear un desafío a su autoridad por parte de los discípulos de su padre designó a sus siete hijos como ācāryas, con la voluntad que solo él y sus descendientes ostentarían el título de “Gosvāmī Mahāraja” y darían iniciación, más tarde, cuando la familia propagó el mito de que el hijo del gran brāhmaṇa era una encarnación de Kṛṣṇa, la misma pseudo-divinidad fue apropiada por las generaciones sucesivas y usada como medio para explicar los “pasatiempos amorosos” de algunos integrantes de su clan.
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| | The second line of Vrindavan caste gosvamis under discussion was started by someone who took sannyasa from Gopala Bhatta Gosvami. As if in imitation of Lord Nityananda, he later married two sisters and claimed that he had been ordered to do so by Sri Krishna personally. The Gaudiya Vaishnava community disapproved both his deed and defense. In the year 1585, he established a mandira near Kaliya Ghat. The caste gosvamis who manage this mandira today are descendants of his first son. Descendents of his second son manage another famous Vrindavan temple.
| | La segunda línea de Gosvāmīs de casta en Vṛndāvana bajo discusión, fue iniciada por alguien que tomó sannyasa de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. A modo de imitación del Señor Nityanānda, él posteriormente se casó con dos hermanas y clamó que Śrī Kṛṣṇa personalmente le habría ordenado hacerlo, la comunidad Gauḍīya Vaiṣṇava desaprobó tanto su proceder como su defensa. En el año 1585, estableció un mandira cerca de Kaliya Ghat, los Gosvāmīs de casta que manejan este mandira el día de hoy son descendientes de su primer hijo, los descendientes del segundo hijo manejan otro famoso templo de Vṛndāvana.
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| | This clan takes a dim view of what they think are the unnecessary austerities of the gosvamis of the Gaudiya Vaishnava Sampradaya. Krishna loves his devotees, they argue, and He becomes pleased when He sees them living a life of material comfort and sense gratification. They uphold their founder's example as superior to that of the Six Gosvamis. One Priyadas of this clan composed a work called Suslokamanimala in which he asserts that the founder was the spiritual master of Sanatana Gosvami and Jiva Gosvami. With this and other fabrications, they defend their apasampradaya as the genuine sampradaya.
| | Este clan asume una peculiar visión de lo que consideran son austeridades innecesarias por parte de los Gosvāmīs de la Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya: Kṛṣṇa ama a Sus devotos (argumentan) y El se complace cuando los ve vivir una vida de comodidad material y gratificación de los sentidos, ellos enarbolan el ejemplo de su fundador como superior al de los Seis Gosvāmīs; un Priyadās de este clan compuso una obra titulada Suslokamanimala en la cual expresa que el fundador fue el maestro espiritual de Sanātana Gosvāmī y Jīva Gosvāmī; con ésta y otras invenciones ellos defienden su apasampradāya en calidad de genuina.
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| | Several historical accounts, including the biography of Srinivasa Acarya entitled Prema-vilasa, relate that the founder met his death by having his head chopped off, either by robbers or by a disgruntled pujari.
| | Varias referencias históricas incluyendo la biografía de Srinivasa Ācārya titulada Prema-vilasa relatan que su fundador encontró la muerte en la forma de su cuerpo decapitado, ya sea por ladrones ó por algún pūjāri disgustado.
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| | In 1932, the caste gosvamis of Vrindavan opposed the Vraja Mandala Parikrama of Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur and his Gaudiya Matha disciples on the grounds that he had deviated from the Vedic system by offering the sacred thread to persons not of brahminical parentage. Srila Prabhupada explained the fallacy of the jata-gosani in this regard in a letter to Acyutananda Swami: "Regarding the validity of the brahminical status as we accept it, because in the present age there is no observance of the garbhadhana ceremony, even a person born in a brahmana family is not considered a brahmana, he is called dvijabandhu or unqualified son of a brahmana. Under the circumstances, the conclusion is that the whole population is now sudra, as it is stated kalau sudra sambhava. So for sudras there is no initiation according to the Vedic system, but according to the pancaratrika system initiation is offered to a person who is inclined to take Krishna consciousness."
| | En 1932, los Gosvāmīs de casta de Vṛndāvana se opusieron al Vraja Mandala Parikrama de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura y sus discípulos de la Gauḍīya Maṭha fundamentados en que se habían desviado del sistema Védico ofreciendo el cordón sagrado a personas ajenas al parentesco brahmínico, Śrīla Prabhupāda explicó la falacia de los jata-gosānī al respecto en una carta a Acyutānanda Svāmī: “Respecto a la validez del estatus brahmínico como lo aceptamos, porque en la era actual no se observa la ceremonia garbadhana incluso una persona nacida en una familia brāhmaṇa no se considera brāhmaṇa, es llamada dvijabandhu ó hijo descalificado de un brāhmaṇa; bajo esas circunstancias, la conclusión es que toda la población de hoy es śūdra como se declara, kalau śūdra sambhava; entonces para los śūdras no hay iniciación conforme al sistema Védico, pero, conforme al sistema pancaratrika se ofrece iniciación a la persona que está inclinada a adoptar la conciencia de Kṛṣṇa”.
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| | In Bengal, besides caste gosvamis who at least have a valid genealogical link to some vaishnava of the past, there are even pretenders whose claim to the name "gosvami" lacks any foundation whatsoever. Many of the important temples and holy places connected with Lord Caitanya's pastimes remain under jata-gosani control. Up until the early part of this century, they held the lower-caste vaishnavas in an iron grip of ignorance and exploitation.
| | En Bengala además de los Gosvāmīs de casta, que al menos poseen un eslabón genealógico válido con algún Vaiṣṇava del pasado, hay incluso pretenciosos que ostentan el nombre de ‘Gosvāmī’ y carecen absolutamente de todo fundamento, muchos de los templos importantes y lugares santos relacionados con los pasatiempos del Señor Caitanya permanecen controlados por los jata-gosānī, hasta principios del siglo XX, ellos mantuvieron a los Vaiṣṇavas de casta inferior en las garras de la ignorancia y la explotación.
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| | Srila Bhaktivinoda Thakur challenged the jati-gosani in such works as Jaiva Dharma and Hari Nama Cintamani by proclaiming that it is not enough to accept a spiritual master merely on the basis of his caste. Before initiation, the candidate must be completely satisfied that the initiator is fully conversant with the scriptures and can lift his disciples out of ignorance. The guru must be of spotless character: if he is addicted to sinful acts, even those he may have already initiated must reject him. Bhaktivinoda's books unleashed a wave of reform in Bengal that pushed the jata-gosani into a defensive stance. But the confrontation came to open war when his son, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, took over the Gaudiya mission.
| | Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura desafió a los jati-gosānī en obras tales como Jaiva Dharma y Hari Nama Cintamani, proclamando que no basta con aceptar un maestro espiritual meramente sobre la base de su casta; antes de la iniciación el candidato debe estar completamente satisfecho en el sentido de que el iniciador es completamente versado en las Escrituras y puede elevar a sus discípulos de la ignorancia, el guru debe tener un carácter inmaculado, si es adicto a acciones pecaminosas incluso aquellos a quienes haya iniciado pueden rechazarlo, los libros de Śrīla Bhaktivinoda perfilaron una ola reformista en Bengala que motivó que los jata-gosānī adoptaran una postura defensiva, la confrontación se convirtió en guerra cuando su hijo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, asumió la misión Gauḍīya.
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| | In 1912, he was invited to attend a samminlani (assembly) of vaishnavas sponsored by the Maharaja of Kossimbazar. But some jata-gosani and their sahajiya supporters prevented him from giving a public lecture; in protest, he fasted for four days straight. According to the account of his disciple Sambidananda das, Acarya Siddhanta Sarasvati refuted all the arguments placed before him by the caste's proponents in a discussion separate from the main program. The jata-gosani thus learned to fear Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati as the singlemost threat to their privileged existence.
| | En 1912 fue invitado a asistir a un samminlani (asamblea) de Vaiṣṇavas patrocinada por el Mahāraja de Kossimbazar, pero algunos jata-gosānī y sus partidarios sahajiyās le impidieron brindar una conferencia pública, en señal de protesta, él ayunó por cuatro días continuos; de acuerdo al registro de su discípulo Sambidānanda dāsa, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī refutó todos los argumentos que le plantearon los proponentes de casta en un debate separado del programa principal, de este modo los jata-gosānī aprendieron a temer a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī como la principal amenaza a su existencia privilegiada.
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| | After taking sannyasa in 1918, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati mounted a concerted effort to smash the influence of the jata-gosani even in their strongholds. He fearlessly toured Jessore and Khulna (now in Bangladesh), the home turf of Priyanath Nandi, who was the leading spokesman of the caste gosvamis. Priyanatha met defeat in a public debate held at the village of Toothpada.
| | Tras tomar sannyasa en 1918 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī implementó un esfuerzo coordinado para aplastar la influencia de los jata-gosānī, incluso en sus refugios más importantes, él viajó audazmente por Jessore y Khulna (hoy Bangladesh), el campo de acción de Priyanātha Nandi, quien era el orador líder de los Gosvāmīs de casta, Priyanātha Nandi fué derrotado en un debate público celebrado en la ciudad de Tothpāda.
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| | Things came to a head in February-March 1925, just as the Gaudiya Matha began nine days of a Navadvipa parikrama leading up to that year's Gaura Purnima festivities. The party of devotees, numbering several thousand and personally lead by Srila Bhaktisiddhanta, was viciously attacked by goonda hirelings of the jata-gosani when it entered the city of Navadvip without paying a tax for maintenance of caste gosvami temples. Armed with brickbats and other weapons, the goondas charged the elephant procession, injuring many pilgrims. The shocked public sided with the Gaudiya Matha devotees and the pilgrimage continued under police protection. This incident permanently tarnished the reputation and influence of the jata-gosani. Overnight, their stubborn opposition to Srila Bhaktisiddhanta's preaching lost all force.
| | Las cosas culminaron en Febrero-Marzo de 1925, justo cuando la Gauḍīya Maṭh inició en Navadvipa un parikrama de 9 días que coincidía ese año con las festividades de Gaura Purnima, el grupo de devotos que llegaba a varios miles, guiado personalmente por Śrīla Bhaktisiddhānta, fue viciosamente atacado por los ‘arrendatarios gunda’ de los jata-gosānīs al entrar a la ciudad de Navadvipa, por no pagar un impuesto para manutención de los templos de los Gosvāmīs de casta, los gundas armados con ladrillos y otras armas arremetieron contra la procesión de elefantes lesionando a muchos peregrinos, el público conmovido se puso del lado de los devotos de la Gauḍīya Maṭha y el peregrinaje continuó con protección policial. Este incidente manchó para siempre la reputación e influencia de los jata-gosānī, entrada la noche, su férrea oposición a la prédica de Śrīla Bhaktisiddhānta perdió toda fuerza.
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| | The Caste Gosvami Mentality and ISKCON
| | La Mentalidad de los Gosvāmīs de Casta e ISKCON
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| | By Srila Prabhupada's mercy, the grossest jata-gosani deviation - hereditary guruship - seems unlikely to take root in the ISKCON he constituted. Yet the author recalls a period in the 1970's when the devotees of the New York temple were addressing their GBC man as "Gosvami Maharaja" even though he'd abandoned his sannyasa ashrama and taken a wife (ed. note: Bali Mardan). After various indelicacies about his marriage came to light, this person was forced to relinquish his position. So here is at least one example of how an aberration of the jata-gosani type found its way, albeit briefly, into ISKCON.
| | Por la misericordia de Śrīla Prabhupāda la más burda desviación jata-gosānī (calidad de guru hereditaria) parece improbable de echar raíces en el ISKCON que él constituyera, pero, el autor recuerda un período en la década del ’70 cuando los devotos del templo de Nueva York se dirigían a su hombre del GBC como “Gosvāmī Mahāraja” pese a que él había abandonado su sannyāsa āśrama y tomado una esposa (ed. nota: Bali Mardan); tras varias indiscreciones de su matrimonio sacadas a la luz, esta persona fue obligada a renunciar a su posición, aquí tenemos al menos un ejemplo de la forma en que una aberración del tipo jata-gosānī se abrió paso, aunque brevemente dentro de ISKCON.
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| | In this connection, there are other characteristics of the caste gosvami apasampradaya that are worth noting. The jata-gosani are the priestly class of a mundane religion that superficially resembles vaishnava-dharma. As Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati used to say, they use the saligram-sila and arca-vigraha as "stones for cracking nuts" (i.e. as a means of income for sense enjoyment). They give siddha-pranali initiation (in which they "reveal" the disciple's rasa with Krishna) as a ritual means of garnering a follower's lifetime financial support. They neglect their disciples' factual spiritual advancement by not teaching them the regulative principles of sadhana-bhakti; indeed, such "gosvamis" are worshiped by bidi-seva (ceremonial presentations of cigarettes) and offerings of fish.
| | Al respecto hay otras características de la apasampradāya de los Gosvāmīs de casta dignas de remarcar: Los jata-gosānī son la clase sacerdotal de una religión mundana semejante en apariencia al vaiṣṇava-dharma, como solía decir Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, ellos usan la śālagrāma-śilā y el arcā-vigraha como “piedras para romper nueces” (o sea, como medio para el disfrute sensorial), dan iniciación siddha-pranali (en la cual “revelan” el rāsa del discípulo con Kṛṣṇa) como un medio ritual para ganar el apoyo financiero del seguidor de por vida, ellos descuidan el verdadero avance espiritual de sus discípulos al no enseñarles los principios regulativos del sādhana-bhakti; ciertamente tales “Gosvāmīs” son adorados por bidi-seva (presentación ceremonial de cigarrillos) y ofrendas de pescado.
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| | How do such deviations begin? Here are a few indications:
| | ¿Cómo Inician Tales Desviaciones? Breves Indicaciones:
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| | "Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur explains that even though one may become free from the desire for fruitive activity, sometimes the subtle desire for fruitive activity comes into being within the heart. One often thinks of conducting business to improve devotional activity. However, the contamination is so strong that it may later develop into misunderstanding, described as kuti-nati (faultfinding) and pratisthasa (the desire for name and fame and for high position), jiva-himsa (envy of other living entities), nisiddhacara (accepting things forbidden in the sastra), kama (desire for material gain) and puja (hankering for popularity)."
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 12.135, significado)
| | «Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura explica que pese a que uno se puede librar del deseo respecto a la actividad fruitiva, a veces el deseo sutil de la misma aparece dentro del corazón, a menudo se piensa en conducir un negocio para mejorar la actividad devocional; sin embargo la contaminación es tan fuerte que puede posteriormente desarrollarse en una mala comprensión descrita como kuti-nati (hallar defectos) y pratisthasa (el deseo de nombre, fama y una elevada posición), jīva-himsa (envidia de otras entidades vivientes), nisiddhācāra (aceptar cosas prohibidas en el śāstra), kāma (deseo de ganancia material) y pūjā (anhelo por popularidad)».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 12.135, significado)
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| | "If a person overly addicted to family life takes to Srimad-Bhagavatam or Krishna consciousness to earn a livelihood, his activity is certainly offensive. One should not become a caste guru and sell mantras for the benefit of mundane customers, nor should one make disciples for a livelihood. All these activities are offensive. One should not make a livelihood by forming a professional band to carry out congregational chanting, nor should one perform devotional service when one is attached to mundane society, friendship and love. Nor should one be dependent on so-called social etiquette. All this is mental speculation. None of these things can be compared to unalloyed devotional service."
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.83, purport)
| | «Si una persona excesivamente adicta a la familia adopta el Śrīmad-Bhāgavatam ó la conciencia de Kṛṣṇa para ganar el sustento, su actividad es ciertamente ofensiva, uno no debe convertirse en un guru de casta y vender mantras para beneficio de los consumidores materiales, como tampoco hacer discípulos para ganarse la vida, todas estas actividades son ofensivas, uno no debe ganarse la vida formando una banda profesional para ejecutar el canto en congregación como tampoco realizar servicio devocional si se está apegado a la sociedad material, la amistad y el amor; tampoco está bien depender de la etiqueta social. Todo eso es especulación mental. Ninguṇa de estas cosas puede compararse al servicio devocional inmaculado».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.83, significado)
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| | "Everyone gets a mother and father at the time of birth, but the real father and mother are they who can release their offspring from the clutches of immiment death. This is possible only for parents advanced in Krishna consciousness. Therefore any parents who cannot enlighten their offspring in Krishna consciousness cannot be accepted as a real father and mother."
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 3.113, purport)
| | «Todos obtienen un padre y una madre en el momento del nacimiento, pero los verdaderos padre y madre son aquellos que pueden liberar a su progenie de las garras de la muerte inminente, esto solo es posible en el caso de los padres avanzados en conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto todos los padres que no puedan iluminar a su descendencia en conciencia de Kṛṣṇa no pueden ser aceptados como verdaderos padre y madre».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 3.113, significado)
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| | "One should not proudly think that one can understand the transcendental loving service of the Lord simply by reading books. One must become a servant of a vaishnava. As Narottama das Thakur has confirmed, chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: "One cannot be in a transcendental position unless one very faithfully serves a pure vaishnava. One must accept a vaishnava guru (adau gurv-asrayam), and then by questions and answers one should gradually learn what pure devotional service to Krishna is. That is called the parampara system."
(Caitanya-caritāmṛta, Antya 7.53, purport)
| | «No se debe pensar orgullosamente que podemos entender el servicio amoroso trascendental del Señor simplemente por leer libros, uno debe volverse el sirviente de un Vaiṣṇava, como lo ha confirmado Narottama dās Ṭākura: chadiya vaiṣṇava-seva nistara payeche keba “No se puede estar en una posición trascendental a menos que uno sirva muy fielmente a un Vaiṣṇava puro, se debe aceptar un guru Vaiṣṇava (adau gurv-asrayam) y entonces mediante preguntas y respuestas, uno aprenderá gradualmente qué es el servicio devocional puro a Kṛṣṇa, eso se denomina sistema paraṁparā».
(Caitanya-caritāmṛta, Antya 7.53, significado)
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| | "In purified consciousness, or Krishna consciousness, one sees the presence of Krishna everywhere. If, therefore, one only engages in Deity worship in the temple and does not consider other living entities, then he is in the lowest grade of devotional service. One who worships the Deity in the temple and does not show respect to others is a devotee on the material platform, in the lowest stage of devotional service."
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.29.21, purport)
| | «En la conciencia purificada ó conciencia de Kṛṣṇa se aprecia la presencia de Kṛṣṇa por todas partes, si en consecuencia, solo nos ocupamos en la adoración de la Deidad en el templo y no consideramos a las demás entidades vivientes luego se está en el grado más bajo de servicio devocional; quien adora a la Deidad en el templo y no muestra respeto por los demás, es un devoto que está en la plataforma material, en la etapa más baja del servicio devocional».
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.29.21, significado)
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| | "A real brahmana is never envious of a vaishnava. If he is, he is considered an imperfect neophyte."
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.277, purport)
| | «Un verdadero brāhmaṇa nunca está envidioso de un Vaiṣṇava, si lo está, se lo considera un neófito imperfecto».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.277, significado)
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| | "'My dear King, if one derides an exalted devotee, he loses the results of his pious activities, his opulence, his reputation and his sons. Vaishnavas are all great souls. Whoever blasphemes them falls down to the hell known as Maharaurava. He is also accompanied by his forefathers. Whoever kills or blasphemes a vaishnava and whoever is envious of a vaishnava or angry with him, or whoever does not offer him obeisances or feel joy upon seeing a vaishnava, certainly falls into a hellish condition.'"
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.261, purport)
| | «Mi querido Rey, si se desprecia a un devoto exaltado se pierden los resultados de las actividades piadosas, la opulencia, la reputación y los hijos. Los Vaiṣṇavas son todos grandes almas, quienquiera que blasfeme en contra de ellos cae al infierno llamado Mahāraurava acompañado también por sus antepasados. Todo aquel que mate ó blasfeme a un Vaiṣṇava y todo aquel que esté envidioso de un Vaiṣṇava ó enojado con él y todo aquel que no le ofrezca reverencias ó no sienta alegría al ver a un Vaiṣṇava, ciertamente cae en una condición infernal».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.261, significado)
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| | "Although posing as great scholars, ascetics, householders and svamis, the so-called followers of the Hindu religion are all useless, dried up branches of the Vedic religion. They are impotent. They cannot do anything to spread the Vedic culture for the benefit of human society. The essence of the Vedic culture is the message of Sri Caitanya Mahaprabhu. Lord Caitanya instructed:
yare dekha, tare kaha ‘kṛṣṇa’upadesa
amar ajnaya guru hana tara ei desa
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 7.128)
| | «Aunque posando de grandes eruditos, ascetas, jefes de familia y svāmīs, los supuestos seguidores de la religión Hindú son todos inútiles, ramas secas de la religión Védica. Ellos son impotentes. Ellos no pueden hacer nada para diseminar la cultura Védica para beneficio de la sociedad humana. La esencia de la cultura Védica es el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor Caitanya enseñó:
yare dekha, tare kaha ‘kṛṣṇa’upadesa
amar ajnaya guru hana tara ei desa
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 7.128)
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| | "One should simply instruct everyone he meets regarding the principles of krishna katha, as expressed in Bhagavad Gita As It Is and Srimad-Bhagavatam. One who has no interest in krishna katha or the cult of Sri Caitanya Mahaprabhu is like dry, useless wood with no living force. The ISKCON branch, being directly watered by Sri Caitanya Mahaprabhu, is becoming undoubtedly successful, whereas the disconnected branches of the so-called Hindu religion that are envious of ISKCON are drying up and dying."
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Adi 12.73, purport)
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Simplemente debemos enseñar a todos los que encontremos los principios de Kṛṣṇa-kathā como se expresa en el Bhagavad-gīta Tal Como Es y el Śrīmad-Bhāgavatam; quien no tiene interés en Kṛṣṇa-kathā ó el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu es como una madera seca e inútil, sin fuerza vital; la rama ISKCON estando directamente regada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, se está volviendo indudablemente exitosa, mientras que las ramas desconectadas de la así llamada religión Hindú que están envidiosas de ISKCON, se están secando y muriendo».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Adi 12.73, significado)
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| | And, as Srila Prabhupada explains in his purport to Caitanya-caritāmṛta, Adi 12.8, when the inheritors of the spiritual master's assets fight bitterly over property rights to land and temples and thus lay waste to the whole mission by their endless litigation, they simply emulate the feuding spirit long seen among the jata-gosani. The congregations of such quarrelsome Kali-yuga vaishnavas lose faith and look elsewhere for spiritual guidance -- perhaps, unfortunately, to something far worse.
| | Y, como lo explica Śrīla Prabhupāda en su significado a el Caitanya-caritāmṛta, Adi 12.8, cuando los herederos de los logros del maestro espiritual luchan amargamente por los derechos de propiedad de las tierras ó templos y en tal sentido pierden toda la misión por sus litigios interminables, ellos simplemente emulan el espíritu feudal largamente visto en los jata-gosānī, las congregaciones de tales ‘Vaiṣṇavas’ peleoneros de Kali-yuga pierden la fe y miran en algún otro sentido por guía espiritual, quizás, desafortunadamente por algo mucho peor.
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| | History shows that the questionable activities of the caste gosvamis drove untold numbers of simple Bengali folk into the arms of charlatan avatars espousing reform. In other words, the secret behind the charisma of many of the other apampradayas lay in their independence from the jata-gosani's ossified and uninspiring "establishment Vaishnavism." These bogus alternative movements became prominent within two centuries of Sri Caitanya Mahaprabhu's departure and grew unchecked until Srila Bhaktivinoda Thakur reestablished the sankirtan mission with his Visva Vaishnava Raja Sabha.
| | La historia muestra que las actividades cuestionables de los Gosvāmīs de casta arrojó a considerables cantidades de bengalíes sencillos, en brazos de avataras charlatanes que exponen reformas, en otras palabras, el secreto oculto detrás del carisma de muchas de las apasampradāyas yace en su independencia de la osificación jata-gosānī y el ‘Vaiṣṇavismo establecido’ falto de inspiración, estos movimientos alternativos falsos se volvieron prominentes en los dos siglos subsiguientes a la partida de Śrī Caitanya Mahāprabhu y crecieron sin freno hasta que Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura restableció la misión de saṇkīrtana con su Viṣva Vaiṣṇava Rāja Sabha.
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| | We should note in closing this chapter that the jata-gosani tradition was originally bona fide: "According to the pancaratra injunction, only a householder brahmana can initiate. Others cannot." ((Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 4.111 purport) But the caste pride, greed, jealousy and moral decadence of some unworthy descendants of great vaishnava-brahmana householders spoiled this system. "Sri Caitanya Mahaprabhu gave us His opinion in the verse kiba vipra kiba nyasi, etc. This indicates that the Lord understood the weakness of society in its maintaining that only a grhastha brahmana should be a spiritual master." (ibid.)
| | Cabe hacer notar para cerrar este capítulo que la tradición jata-gosānī fue originalmente fidedigna: “Conforme a la orden pancaratra, solo un brāhmaṇa jefe de familia puede iniciar; los demás, no” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 4.111 significado); pero la casta, el orgullo, la codicia, los celos y la decadencia moral de algunos indignos descendientes de grandes jefes de familia brāhmaṇas-vaiṣṇavas arruinó todo el sistema. “Śrī Caitanya Mahāprabhu nos dio Su opinión en el verso kiba vipra kiba nyasi, etc. Esto indica que el Señor comprendió la debilidad de la sociedad al sostener que sólo el gṛhastha brāhmaṇa podía ser un maestro espiritual” (ibid).
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