Apasampradāyas - Apasampradāyas
Deviations from Discipular Succesion - Desviaciones de la Sucesión Discipular


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The Challenge of Management

El desafío de la conducción

In a letter of 22 December 1972, Srila Prahupada brilliantly marked out a plan of management, outlined below, to protect ISKCON from deviation from the sampradaya.

En una carta del 22 de Diciembre de 1972, Śrīla Prabhupāda marcó genialmente un plan de conducción, delineado más adelante, para proteger a ISKCON de la desviación de la sampradāya.

I. To avoid the creation of "mad false devotees or pretenders:"
  • A. Recognize that bad habits are difficult to overcome.
  • B. New devotees should therefore be carefully educated,
    1. first by getting them to chant the holy name
    2. and then by getting them to follow the regulative principles.
    3. Unless one is prepared to follow the principles, he cannot live in the temple.
    4. Attention should be paid to train a class of men, not a mass of men.

I. Evitar la creación de “devotos falsos locos ó pretenciosos”.
  • A. Reconocer que los malos hábitos son difíciles de superar.
  • B. Por consiguiente, los nuevos devotos deben ser cuidadosamente educados.,
    1. Primero, haciendo que canten el Santo Nombre.
    2. Y luego, haciendo que sigan los principios regulativos.
    3. Se debe estar preparado para seguir los principios, de lo contrario, no se puede vivir en el templo.
    4. Debe prestarse atención al entrenamiento de una clase de hombres, no de una masa de hombres.

II. To avoid the defection of older devotees from the ISKCON camp:
  • A. The leaders must strictly set the example, and be vigilant to insure that everyone is
    1. chanting 16 rounds daily,
    2. rising by 4:00 AM daily,
    3. and attending mangala arotika.
  • B. The "art of management" is to draw out the spontaneous loving spirit of sacrifice for Krishna.
    1. Leaders should be careful not to kill the spirit of enthusiastic service, which is: a. individual, b. spontaneous, c. voluntary.
    2. Leaders should always try to generate an atmosphere of fresh challenge to the devotees so that they will agree to enthusiastically rise and meet it.
  • C. As long as the regulative principles are followed by one and all, the future of the Krishna Consciousness Movement is very bright.
    1. "Otherwise their enthusiasm dwindles and they again think of sex and become rascals and so many problems are there."
    2. In order to maintain their enthusiasm to follow the principles, the devotees must be engaged in satisfying occupations.
    3. They should understand the principles to be part of the occupation; they will thus follow them automatically, realizing the "happier side of regulative principles."
  • D. The mood of tapasya is vital to the health of ISKCON. "We should not be very much after comforts and become complacent and self-contented."

II. Para evitar la deserción de los devotos antiguos del campo de ISKCON:
  • Los líderes deben sentar estrictamente el ejemplo y asegurarse que todos estén:
    1. Cantando 16 rondas diarias.
    2. Levántandose diariamente a las 4.00 am.
    3. Y asistiendo al mangala āratika.
  • B. El “arte de la conducción” estriba en derivar el espíritu amoroso espontáneo de sacrificio por Kṛṣṇa.
    1. Los líderes deben ser cuidadosos en el sentido de no matar el espíritu de servicio entusiasta, el cual es: a) individual, b) espontáneo y c) voluntario.
    2. Los líderes siempre deben tratar de generar un clima de renovado desafío a los devotos, para que ellos acepten enfrentarlo.
  • C. En la medida en que todos y cada uno sigan los principios regulativos el futuro del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa será muy brillante.
    1. “De otro modo su entusiasmo mengua y pensarán de nuevo en sexo, se volverán perversos y surgirán demasiados problemas”.
    2. Para conservar el entusiasmo por seguir los principios, los devotos deben estar empeñados en ocupaciones satisfactorias.
    3. Ellos deben entender que los principios son parte de la ocupación, de tal modo, los seguirán automáticamente comprendiendo “el lado feliz de los principios regulativos”.
  • D. El temperamento de tapasya es vital para la salud de ISKCON. “No debemos buscar demasiado las comodidades volviendonos complacientes y autosatisfechos”.

The challenge of faith

El desafío de la fé

Individually, every member of ISKCON must be prepared to meet the challenge of surrendering fully to Krishna. "Therefore faith is the first thing. Adau sraddha. If he has got intelligence, he'll see: 'So many big, big... Lord Brahma accepts. Lord Shiva accepts. Vyasadeva accepts. Narada accepts. The acaryas accept. So am I more than them? No. I will accept." (SP conversation, May 2, 1976)

Individualmente todo miembro de ISKCON debe estar preparado a enfrentar el desafío de rendirse completamente a Kṛṣṇa, «por consiguiente la fé es lo primero, adau sraddha, si posee inteligencia verá que: ‘Tantos grandes, grandes,... acepta el Señor Brahmā, acepta el Señor Śiva, acepta Vyāsadeva, acepta Nārada, los Ācāryas lo aceptan, entonces, ¿Soy yo más que ellos? No, yo lo aceptaré» (Conversación con SP, Mayo 2, 1976)

Faith is defined by Lord Caitanya (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.62) as the conviction that all needs are fulfilled and all desires satisfied simply by serving Krishna. This conviction is born from the full acceptance of Krishna's supremacy. Material lust attacks one who thinks that there is something desirable outside of Krishna consciousness. But desire arises from the soul; because it is originally spiritual, desire can only be satisfied on the spiritual platform in service to Krishna. Devotional service is compared to watering the root of a tree: since we are Krishna's spiritual parts and parcels, if we satisfy Him we are naturally likewise satisfied, just as the leaves of a tree are satisfied when the root is watered. Pouring water on the leaves is just like sense gratification -- though in illusion we may think, "Now the leaves will also enjoy," they suffer for want of nourishment, which comes only from the root. Acceptance of Krishna alone as the root of happiness in all affairs is the proof of real faith.

La fé es definida por el Señor Caitanya (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.62) como la convicción de que todas las necesidades estarán cumplidas y todos los deseos satisfechos simplemente por servir a Kṛṣṇa, esta convicción nace de la total aceptación de la supremacía de Kṛṣṇa, la lujuria material ataca al que piensa que hay algo deseable afuera de la conciencia de Kṛṣṇa, pero el deseo emerge del alma porque originalmente es espiritual, el deseo solo puede ser satisfecho en la plataforma espiritual de servicio a Kṛṣṇa, el servicio devocional se compara a regar la raíz de un árbol: Dado que somos partes y porciones de Kṛṣṇa, si Lo satisfacemos, nos veremos naturalmente satisfechos tal como las hojas de un árbol se satisfacen cuando se riega la raíz, regar las hojas es meramente gratificación de los sentidos aunque en ilusión quizás pensemos “ahora las hojas también disfrutarán”, ellas sufren por falta de nutrición, la cual exclusivamente viene de la raíz. La aceptación de Kṛṣṇa como la única raíz de la felicidad en todos los asuntos es la prueba de la verdadera fé.

Sensual, mental, intellectual and even spiritual affairs that have no connection to Krishna are called anartha, "valueless." At every moment, each devotee is faced with the challenge of discriminating between things favorable for Krishna consciousness and things that are illusion. Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.6 informs us that most people lack this power of discrimination (lokasyajanato). Therefore we must take help of the satvata-samhitam, the Vedic literature. "If you go to school and if you don't read books," Srila Prabhupada once said, "you'll fail in the examination."

Los asuntos sensuales, mentales, intelectuales e incluso espirituales que no tienen relación con Kṛṣṇa, se denominan anartha “sin valor”, a cada momento cada devoto es enfrentado al desafío de discernir entre las cosas favorables a la Conciencia de Kṛṣṇa y las cosas que son ilusión; el Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.6 nos informa que la mayoría de la gente carece de esta facultad de discernimiento (lokasyajanato), por lo tanto debemos recurrir a la ayuda del satvata-samhitam, la literatura Védica; dijo una vez Śrīla Prabhupāda “si van a la escuela y no leen los libros fracasarán en el examen”.

The challenge of pride

El desafío del prgullo

As the Kathopanisad declares, "Like a sharpened razor, the path of spiritual life is difficult to traverse, for it is said to be strewn with thorns." And of all difficulties on the path, pratisthasa (pride associated with spiritual life) is one of the most formidable. For instance, one who considers himself spiritually advanced may think that a simple devotee's unquestioning dependence upon Krishna for everything is impractical. But Srila Prabhupada said, "Practical means it will be done by Krishna. Your only business is to surrender to Krishna. You cannot do anything. And as soon as you think that 'I shall be able to do it,' then you are a rascal. Immediately you are a rascal."

Como declara el Kaṭha Upaniṣad “Al igual que una navaja afilada, el sendero de la vida espiritual es difícil de recorrer, pues se dice que está lleno de espinas” y de todas las dificultades en el sendero pratisthasa (el orgullo asociado con la vida espiritual) es uno de los más difíciles de vencer. Por ejemplo, quien se considere a sí mismo espiritualmente avanzado quizás considere que la dependencia incuestionable de un devoto sencillo en Kṛṣṇa para todo es impráctico, pero Śrīla Prabhupāda dijo: “Práctico significa que será hecho por Kṛṣṇa, lo único que ustedes tienen que hacer es rendirse a Kṛṣṇa, ustedes no pueden hacer nada y en cuanto piensen ‘Yo podré hacerlo’, entonces son perversos. De inmediato, son perversos”.

Observing the defects of the sahajiyas, Srila Bhaktivinoda Thakur has sung:

Observando los defectos de los sahajiyās Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura ha cantado:

amī ta vaiṣṇava e-buddhi ha-ile
amani na haba ami pratisṭhasa asi
hṛdaya dusibe, hai-ba niraya-gamia

amī ta vaiṣṇava e-buddhi ha-ile
amani na haba ami pratisṭhasa asi
hṛdaya dusibe, hai-ba niraya-gamia

"If I think 'I am a vaishnava,' I shall look forward to receiving respect from others. And if the desire for fame and reputation pollute my heart, certainly I shall go to hell."

«Si pienso ‘yo soy un Vaiṣṇava’ esperaré de antemano recibir respeto de los demás y si el deseo de fama y reputación contamina mi corazón, ciertamente me iré al infierno».

What amounts to a purport by Srila Prabhupada to these lines is found in a letter of 31 December 1972. "You have got some desire to become a famous preacher and famous vaishnava singer and also jagad-guru. This is a spiritual desire, so it is not like any material desire and it is all right for Krishna in this way, but great vaishnava or famous vaishnava means that you have no sex desire. Whether you can be like that? First of all you be like that, without any sex desire, then you think famous vaishnava. Vaishnava means he has no material desire, what to speak of sex desire. All material desires become zero, even he has no desire for jnana, karma, like that."

Sumado a un significado de Śrīla Prabhupāda a estas líneas, hallamos el contenido de una carta del 31 de Diciembre de 1972: “Has adquirido cierto deseo de volverte un predicador famoso y un famoso cantante Vaiṣṇava y también jagad-guru, eso es deseo espiritual, de modo que no es como cualquier deseo material y está todo bien para Kṛṣṇa de este modo, pero Vaiṣṇava grande ó Vaiṣṇava famoso significa que no tiene deseo sexual ¿puedes tú ser así? Antes que nada debes ser así, sin ningún deseo sexual, luego piensa en ser un Vaiṣṇava famoso, Vaiṣṇava significa que no tiene deseo material, ni qué decir de deseo sexual, todos los deseos materiales se vuelven cero, ni siquiera se tiene deseo de jñana, karma, de ese modo”.

"And from where does one get the strength to rise above material desire? "That is not your business, that is Krishna's business. You follow Krishna. If you cheat Krishna, then you'll be cheated. That's all. Krishna does not cheat you, but you create a situation to cheat yourself, and maya will make an arrangment so that you are cheated. This is maya's business."
(SP conversation, June 3, 1976)

«¿Y de dónde obtenemos la fuerza para elevarnos por encima del deseo material?” “De eso no se preocupen, de eso se preocupa Kṛṣṇa, ustedes sigan a Kṛṣṇa, si engañan a Kṛṣṇa luego ustedes serán engañados, eso es todo, Kṛṣṇa no los engaña, sino que ustedes crean una situación para auto-engañarse y Māyā hará un arreglo para que sean engañados, esa es la función de Māyā».
(Conversación con Śrīla Prabhupāda, Junio 3, 1976)

The challenge of vaidhi-sadhana bhakti

El desafío del vaidhi-sādhana bhakti

One who is subject to material desire must surrender to Krishna as a vaidhi-sadhana-bhakta and not presume to enter the confidential moods of the perfect devotees.

Aquel que está sujeto al deseo material debe rendirse a Kṛṣṇa como un vaidhi-sādhana-bhakta y no presumir de entrar a los humores confidenciales de los devotos perfectos.

"Regarding the songs by Jayadeva, 'Srita Kamala' is not approved. Sometimes our Krishnadas Babaji sings, but it is not approved by Prabhupad. Those songs are for siddha-bhaktas, not for us who are sadha-bhaktas or learning bhaktas. Lord Caitanya never divulged in public, he enjoyed them in the company of his selected three or four devotees. There is one song by Jayadeva, 'Worshipping the Ten Incarnations', that song is all right."
(Letter of 15 July 1972)

«Respecto a las canciones de Jayadeva ‘Srita Kamala’ no es aprobado, a veces nuestro Krsnadāsa Babaji canta, pero eso no es aprobado por Prabhupāda, esas canciones son para los siddha-bhaktas y no para nosotros que somos sadha-bhaktas ó bhaktas aprendices, el Señor Caitanya nunca las divulgó en público; El las disfrutaba en compañía de tres ó cuatro devotos selectos, solo hay una canción de Jayadeva ‘Adorando a las Diez Encarnaciones’, esa canción está bien».
(Carta de SP del 15 de Julio de 1972)

Similarly, vaidhi-bhakti-sadhakas should avoid literatures not approved by the spiritual master. "...regarding the students there reading other books. I request you to stop this practice. Our students have no time to read our own books, but they have time to read other's books, and the money to purchase them? Why this mentality is there? You are a serious student, therefore you have correctly found out the defect in these books. We don't want babaji class. We want active preachers." (Letter of 13 October 1973)

Similarmente vaidhi-bhakti-sadhakas deben evitar literatura no aprobada por el maestro espiritual, «...concerniente a los estudiantes que leen otros libros, les pido que paren esta práctica, nuestros estudiantes no tienen tiempo de leer nuestros propios libros ¿Pero ellos tienen tiempo para leer otros libros y tienen el dinero para comprarlos? ¿Por qué tienen esta mentalidad? Tú eres un estudiante serio, por lo tanto has encontrado correctamente el defecto de esos libros, nosotros no queremos clases de babaji, nosotros queremos predicadores activos». (Carta de SP del 13 de Octubre de 1973)

Those who transgress the above directives and pry into subject matters not meant for them court certain spiritual disaster.

Quienes transgredan las directivas mencionadas anteriormente y curioseen en temas no creados para ellos obtienen con seguridad un desastre espiritual.

"So far your question about the gopis, in the beginning there is no such question. In the beginning we have to follow the principles of devotional service rigidly, like chanting 16 rounds, regularly following the instructions of the Spiritual Master, which includes study, temple worship, sankirtan, like that. ...Going to girls and making them pregnant, then talking of gopis, that is going on, that is nonsense. Without coming to the perfectional stage, if anyone tries to understand the gopis he becomes a sahajiya."
(Letter of 14 December 1972)

«En cuanto a tu pregunta sobre las gopīs, al comienzo no deben hacerse esas preguntas, al comienzo tenemos que seguir los principios del servicio devocional rígidamente como son cantar 16 rondas, acatar regularmente las instrucciones del maestro espiritual, lo que incluye estudio, adoración en el templo, saṇkīrtana, cosas así... Van con las chicas, las dejan embarazadas, luego hablan de las gopīs, eso está pasando, eso es insensatez, sin llegar a la etapa perfecta todo aquel que trate de entender a las gopīs se convierte en sahajiyā».
(Carta de SP del 14 de Diciembre de 1972)

To meet all these challenges successfully and traverse the path back home, back to Godhead, one must ultimately have love for the spiritual master; honoring the principles he has laid down is the proof of the disciple's love.

Para enfrentar estos desafíos exitosamente y atravesar el camino de vuelta al hogar, de vuelta a Dios en definitiva hay que amar al maestro espiritual, honrar los principios que él ha delineado, esa es la prueba del amor del discípulo.

"I have built the skyscraper skeleton, now you all intelligent American and European boys and girls fill in the spaces nicely in good taste. Do not deviate from our high standard. That will mean great dishonor to me."
(Letter of 22 December 1971)

«He construído la estructura de un rascacielos, ahora ustedes chicos y chicas inteligentes, americanos y europeos, llenen bien los espacios con buen gusto, no se desvíen de nuestro elevado estandar, eso sería un gran deshonor para mí».
(Carta de SP del 22 de Diciembre de 1971)

The greatest offense a devotee can commit against the spiritual master is the hati mata or "mad elephant" vaishnava-aparadha; whether one is in danger of committing this offense is essentially a question of association, as explained by Srila Prabhupada in his purport to Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.157

La mayor ofensa que un devoto puede cometer contra el maestro espiritual es el hati-mata ó elefante loco vaiṣṇava-aparadha, si uno corre peligro de cometer esta ofensa estriba esencialmente en una cuestión de asociación, como lo explica Śrīla Prabhupāda en su significado al Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.157

"The first business of a vaishnava is to give up the company of nondevotees. A so-called mature devotee, however, commits a great offense by giving up the company of pure devotees. The living entity is a social animal, and if one gives up the society of pure devotees, he must associate with nondevotees (asat-sanga). By contacting nondevotees and engaging in nondevotional activities, a so-called mature devotee will fall victim to the mad elephant offense. Whatever growth has taken place is quickly uprooted by such an offense. One should therefore be very careful to defend the creeper by fencing it in -- that is, by following the regulative principles and associating with pure devotees."

«La primer función del Vaiṣṇava es abandonar la compañía de los no devotos, sin embargo, el supuesto devoto maduro comete una gran ofensa al abandonar la compañía de los devotos puros, la entidad viviente es un animal social y si se abandona la sociedad de los devotos puros hay que asociarse con los no devotos (asat-sanga); al relacionarse con los no devotos y emplearse en actividades no devocionales, el supuesto devoto maduro caerá víctima de la ofensa del elefante loco, cualquier desarrollo que se haya logrado, será rápidamente desarraigado por esa ofensa, por lo tanto se debe ser muy cuidadoso en defender la enredadera cercándola, esto es siguiendo los principios regulativos y asociándose con devotos puros».

But what about an older initiated householder who lives outside of the temple, maintains himself with a 'karmi job', and therefore can't fully commit himself to temple service and association? Isn't the standard different for him? What if he has had bad experience with certain ISKCON leaders, and finds it impossible to associate with them?

¿Pero qué hay de un jefe de familia mayor iniciado, que vive afuera del templo, se mantiene con ‘un empleo karmī’ y por lo tanto no puede abocarse por completo al servicio del templo y la asociación? ¿Acaso la norma no es diferente en su caso? ¿Qué sucede si ha tenido una mala experiencia con ciertos líderes de ISKCON y encuentra imposible asociarse con ellos?

Srila Prabhupada gave answers to all these doubts; one may refer to his letter of 29 January 1973 to Ksirodakasayi das and to the second paragraph of the same purport quoted above (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.157). In summary, there is no difference between the grhastha-ashrama and other ashramas in terms of responsibility to the spiritual master, except that the grhastha may live outside of the temple with his wife. The grhastha must follow the four regulative principles like any initiated disciple. About the theory that a grhastha may engage in a kind of "karma-yoga" that has a different spiritual standard than that of the temple devotees, Srila Prabhupada wrote, "this is all nonsense." He expected his householder disciples to "remain fully engaged in the temple activities" and to "assist the other devotees there as much as possible and cooperate very closely for helping me." This does not preclude their working outside; in one conversation, Srila Prabhupada cited his own purva-ashrama as an example: he lived and worked outside, but contributed to his spiritual master's mission in ways that were much appreciated by Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati and the Gaudiya Matha devotees. If one mistrusts certain devotees because of unhappy past encounters, he should "keep direct company with the spiritual master, and if there is any doubt, one should consult the spiritual master." One keeps contact with the spiritual master either through vapuh-seva or vani-seva. Either way, his instructions and the regulative principles must be followed. "By mental concoction, one falls down. By associating with nondevotees, one breaks the regulative principles and is thereby lost."

Śrīla Prabhupāda brindó respuestas a todas estas dudas, podemos consultar su carta del 29 de Enero de 1973 a Kṣirodakaśayī dāsa y el segundo párrafo del mismo significado antes citado (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.157). En resumen no hay diferencia entre el gṛhastha-āśrama y otros āśramas, en términos de responsabilidad hacia el maestro espiritual, excepto que el gṛhastha puede vivir afuera del templo con su esposa, el gṛhastha debe seguir los cuatro principios regulativos como cualquier discípulo iniciado, sobre la teoría de que el gṛhastha debe ocuparse en una clase de “karma-yoga” y que debe tener un estándar espiritual diferente que el de los devotos del templo Śrīla Prabhupāda escribió: “Todo eso es tontería”, él esperaba que sus dicípulos jefes de familia “estuvieran completamente ocupados en las actividades del templo” y “asistieran a los demás devotos tanto como fuera posible y cooperaran muy estrechamente para ayudarle”, esto no excluye su trabajo afuera, en una conversación Śrīla Prabhupāda citó su propio purva-āśrama como ejemplo, él vivía y trabajaba afuera y contribuía a la misión de su maestro espiritual en formas muy apreciadas por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y de los devotos de la Gauḍīya Maṭh, si se desconfía de ciertos devotos debido a encuentros infelices del pasado él debe “mantener la compañía directa con el maestro espiritual y en caso de que tenga alguṇa duda, debe consultar directamente al maestro espiritual”, se mantiene contacto con el maestro espiritual ya sea a través de vapuh-seva ó vani-seva, como sea, sus instrucciones y los principios regulativos deben ser acatados, “Por la invención mental se cae, por asociarse con los no devotos se rompen los principios regulativos y uno se pierde”.

Is this too demanding? Computer technology is certainly demanding, yet almost everybody acknowledges its benefit and tries to stay apace with it so as not to be left behind. Srila Prabhupada, answering a question put to him by the author in 1975, said, "Vedic technology means guru-parampara." Just as karmi society depends upon scientific technology for realizing its goals, the society of devotees must similarly depend up the guru-parampara for realization of the supreme goal of life, love of Godhead. If we think we can attain that goal by some "easier" means, we become sahajiyas. In the society of devotees, some serve as leaders and others serve as followers, but all must adhere to guru-parampara. If a leader believes himself transcendental to it, he creates havoc by misusing his influential position. And a follower who reacts to such misleadership by inventing something new in the name of reform similarly creates only havoc.

La tecnología computarizada es ciertamente exigente y de todos modos todo el mundo reconoce sus beneficios y trata de mantenerse a la par para no ser dejado atrás, respondiendo a una pregunta que le hiciera el autor en 1975, Śrīla Prabhupāda dijo: “Tecnología Védica significa guru-paraṁparā”, así como la sociedad karmī depende de la tecnología científica para alcanzar sus objetivos, la sociedad de devotos debe asimismo depender del guru-paraṁparā para realizar la meta suprema de la vida, el amor por Dios; si pensamos que podemos alcanzar esa meta por algún medio “más fácil” nos volvemos sahajiyās, en la sociedad de devotos algunos sirven como líderes y otros sirven como seguidores, pero todos deben adherirse al guru-paraṁparā, si un lider se considera trascendental al mismo genera caos por abusar de su posición influyente y el seguidor que reacciona a tan mala conducción inventando algo nuevo en nombre de la reforma crea solamente caos.

As certain unhappy events in the recent history of ISKCON clearly show, deviated leaders show symptoms of jati-gosani contamination: they tend to think of themselves as the unassailable inheritors of their spiritual master's position and power no matter what faults of character they exhibit, and they are easily provoked by real or imagined challenges to their authority. Deviated followers show symptoms of kartabhaja contamination: they decry all leaders as corrupt on the plea of the misdeeds of a few. Like the followers of Anukul Chandra, they advise newcomers to take initiation and instruction only from the founder-acarya, though he is no longer physically present.

Como lo demuestran ciertos hechos infelices de la reciente historia de ISKCON, los líderes desviados muestran síntomas de contaminación jati-gosānī, tienden a considerarse como herederos irrefutables de la posición y fuerza de su maestro espiritual, sin importar que faltas de carácter puedan exhibir y se irritan fácilmente por desafíos reales ó imaginarios a su autoridad, los seguidores desviados muestran síntomas de contaminación kartabhaja, condenan de corruptos a todos los líderes con la excusa de las malas acciones de unos pocos, al igual que los seguidores de Anukul Candra aconsejan a los recién llegados tomar iniciación e instrucción solo del fundador-ācārya, aunque ya no esté fisicamente presente.

Both classes -- deviated leaders and deviated followers -- are sahajiyas. They seem quite sure that their mental concoctions are lofty realizations and their emotional turmoils are states of ecstasy. So sure are they of themselves that any sudden inspiration is accepted as divine, even if it means that Srila Prabhupada's clear instructions are ignored or violated. A clear example of this is seen in modern trends of syncretism: just as the sahajiyas of old tried to blend mayavada, Islam and Buddhism with Mahaprabhu's teachings, so today Christianity is the foreign element of choice; one person formerly associated with ISKCON even claims he is reviving the lost parampara that descended from Jesus Christ.

Ambas clases, los líderes desviados y los seguidores desviados son sahajiyās, ellos parecen estar bastante seguros de que sus invenciones mentales son realizaciones sublimes y que sus torbellinos emocionales son estados de éxtasis, tan seguros están de ellos mismos que toda súbita inspiración es aceptada como divina, aunque eso implique que las claras instrucciones de Śrīla Prabhupāda sean ignoradas ó violadas; un ejemplo claro de esto se aprecia en las tendencias actuales del sincretismo, tal como los sahajiyās de antaño trataron de combinar las enseñanzas Māyāvada, del Islám y del Budismo con las de Śrī Caitanya Mahāprabhu; hoy el Cristianismo es el elemento foráneo de elección, una persona anteriormente asociada con ISKCON incluso proclama que está recibiendo el paraṁparā perdido que descendiera de Jesucristo.

We shall surely be confronted with newer and newer permutations of the apasampradaya phenomena as time goes on, but the pattern of deviation seen in the original thirteen remain the frame of reference for all latter-day perversions of krishna-bhakti. That people continue to fall victim to this pattern of deviation despite the explicit warnings of the acaryas shows the tenacity of Maya-devi in her service of weeding out the insincere from the community of devotees. The lesson is obvious -- we must become more tenacious than she in our service to the lotus feet of the spiritual master, the vaishnavas, and Lord Krishna. "Those who fail to learn from history are condemned to repeat it."

A medida que pasa el tiempo es seguro que nos enfrentaremos a nuevas y nuevas permutaciones de los fenómenos apasampradāya, pero la pauta de desviación observada en las trece originales queda como el marco de referencia para todas las últimas perversiones actuales del Kṛṣṇa-bhakti, esa gente continuará cayendo víctima de esta pauta desviadora pese a que las explícitas advertencias de los ācāryas muestran la tenacidad de Māyādevī en su servicio de apartar a los hipócritas de la comunidad de devotos. La lección es evidente, debemos ser más tenaces que ella en nuestro servicio a los pies de loto del maestro espiritual, los Vaiṣṇavas y el Señor Kṛṣṇa “Quienes fracasen en entender la historia, están condenados a repetirla”.

It is said that the list of thirteen apasampradayas -- aula, baula, kartabhaja, neda, daravesa, sain, sahajiya, sakhi-bekhi, smarta, jati-gosani, ativadi, cudadhari and gauranga-nagari -- was first spoken by a great devotee named Tota Ram das Babaji, who lived before the time of Sri Caitanya Mahaprabhu. He predicted that these groups would arise like weeds from the same earth from which grows the plant of pure devotion (that is, Lord Caitanya's movement). In Sri Harinama Cintamani, Lord Caitanya Himself declared to Haridas Thakur that in the future many pretenders would darken the world by perverting the pure teachings of the holy name. Bhaktivinoda Thakur comments that the Lord foresaw the rise of these apasampradayas when he made this statement.

Se dice que la lista de las trece apasampradāyas: aula, baula, kartabhaja, neda, daravesa, sain, sahajiyā, sakhī-bekhi, smārta, jati-gosānī, ativadi, cudadhari y gaurāṇga-nāgarī fue primero hablada por un gran devoto llamado Tota Rām dāsa Babaji, quien viviera antes de la época de Śrī Caitanya Mahāprabhu, él predijo que estos grupos surgirían cual cizañas de la misma tierra donde crece la planta de la devoción pura (el Movimiento del Señor Caitanya), en el Śrī Harināma Cintamani el Señor Caitanya Mismo declaró a Haridāsa Ṭākura que en el futuro muchos pretenciosos oscurecerían al mundo pervirtiendo las enseñanzas puras del Santo Nombre, Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura asimismo comenta que el Señor anticipó el surgimiento de estas apasampradāyas cuando hizo la declaración anterior.

The challenge of vaidhi-sadhana bhakti

Modernizadores del mantra y el guru ‘suegra’

The apasampradayas have steadily multiplied down to the present day. More than a hundred years ago, a researcher named Akoyakumar Datta compiled a list of fifty-six deviant Gaudiya Vaishnava sects. Among them are: guru-prasadi (gurus who are offered the brides of their disciples for sex enjoyment, and who return them to the disciples as guru-prasada), sisya-vilasi (gurus who keep female disciples for sex life), and even a group that believes one must accept one's mother-in-law as guru. Akoyakumar Datta admitted that his list of fifty-six was far from complete. A widespread fashion among the apasampradayas is the introduction of new "maha-mantras" to fit modern times. Caran Das Babaji lived at the same time as Srila Bhaktivinoda Thakur; he popularized the chanting of bhaja nitai-gaura radhe-syama, japa hare krsna hare rama. Bhaktivinoda Thakur had a lenghty debate with him and forced Caran Das to admit that his mantra was a concoction and he had been wrong to preach it. Six months after this discussion Caran Das died, having lost his mind. His chief follower, Ram Das Babaji, continued to spread this bogus maha-mantra all over Orissa, West Bengal, Bangladesh and Vrindavan. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati called this group's chanting 'chuh-chuh kirtan,' after a kind of rodent that emits a bad smell when disturbed. In Puri, whenever a nagara-kirtan party of these people came down the road, he had his disciples stand at the gate of the Gaudiya Matha temple and beat gongs to drown it out so that he would not have to hear it. Such bogus mantras continue to be popular because the common people are uneducated and easily mislead, and because the propagators of the nonsense are often so enthusiastic and well organized. Both Caran Das and Ram Das travelled widely, preached, got land donated at holy places, built new temples, fixed up broken old temples, standardized Deity worship, established vegetarianism and organized nice festivals.

Las apasampradāyas se han ido multiplicando regularmente hasta la actualidad, hace más de cien años un estudioso llamado Akoyakumar Datta compiló una lista de cincuenta y seis sectas desviadas del Vaiṣṇavismo Gauḍīya, entre éstas están: guru-prasādi (gurus a quienes se ofrecen las novias de sus discípulos para el disfrute sexual y quienes las devuelven en calidad de guru-prasāda), sisya-vilasi (gurus que mantienen discípulas para la vida sexual), e incluso un grupo que cree que se debe aceptar a la propia suegra como guru, Akoyakumar Datta admitió que esta lista de cincuenta y seis distaba mucho de ser completa; una moda muy difundida entre los apasampradāyas es la introducción de nuevos “mahā-mantras” para adecuarlos a los tiempos modernos, Caran Dās Babaji vivió en la misma época que Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura, el popularizó el canto de bhaja nitai-gaura rādhe-syama, jāpa hare kṛṣṇa hare rama, Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura tuvo un debate alargado con él y obligó a Caran Dās a admitir que su mantra era una invención y que había estado equivocado al predicarlo, seis meses después de esta discusión Caran Dās murió habiendo perdido sus funciones mentales; su principal seguidor, Rām Dāsa Babaji continuó difundiendo este mahā-mantra falso por todo Orissa, Bengala occidental, Bangladesh y Vṛndāvana, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī llamó al canto de este grupo ‘chuh chuh kīrtana’ aludiendo a una clase de roedor que emana un mal olor cuando es molestado, en Purī cada vez que un grupo nagara-kīrtana de esta gente descendía al camino, él hacía que sus discípulos se pararan a la entrada del templo de la Gauḍīya Maṭha golpeando los gongs para taparlos y no oírlo, tales mantras falsos continúan siendo populares debido a que las personas comunes no son educadas y son fácilmente desviadas y porque los difusores de la insensatez son a menudo muy entusiastas y bien organizados, tanto Caran Dāsa como Rām Dāsa viajaron ampliamente, predicaron, obtuvieron tierras donadas en lugares sagrados, construyeron nuevos templos, remodelaron los templos viejos destruidos, implementaron la adoración de la Deidad, establecieron el vegetarianismo y organizaron bellos festivales.

But their mantra is rasabhasa, for it equates Nityananda and Caitanya with Radha and Krishna. By preaching this concoction, they committed a great offense to the lotus feet of Lord Caitanya and His followers by telling people that Lord Caitanya didn't give the world the real maha-mantra for the deliverance of the fallen souls of Kali-yuga.

Pero su mantra es rāsabhāsa pues equipara a Nityanānda y Caitanya con Radha y Kṛṣṇa, predicando esta invención, ellos cometieron una gran ofensa a los pies de loto del Señor Caitanya y Sus seguidores diciendole a la gente que el Señor Caitanya no concedió al mundo el verdadero mahā-mantra para la liberación de las almas caídas de Kali-yuga.

One very active sahajiya preacher holds a Ph.D. from an American university; he is therefore considered a great sage by the simple people of Bengal. He makes publicity for one Jagatbandhu Shorkar, now dead, whom he claims to be the reincarnation of Sri Caitanya Mahaprabu. This "avatar" used to walk naked and practice mauna (the vow of not speaking). His representative, the sahajiya preacher, claims Jagatbandhu was on the highest platform of God consciousness, higher than that of Lord Caitanya. He has invented a name for this exalted state: sisubhava (child-like ecstasy). He has also introduced a new maha-mantra: hari-purusa jagatbandhu maha-uddharana. When challenged by an ISKCON devotee to explain how he could advertise Jagatbandhu Shorkar as an incarnation of God, the preacher replied, "The name jagatbandhu is listed as one of the thousand names of Lord Vishnu." By this logic, any person in India who happen to be named Gopal or Ram could claim to be an incarnation.

D. de una universidad americana es considerado como un gran sabio por las gente sencilla de Bengala, él promociona a un tal Jagatbandhu Shorkar, hoy fallecido, a quien proclama como la reencarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, este “avatar” solía caminar desnudo y practicar mauna (el voto de silencio), su representante, el predicador sahajiyā, clama que Jagatbandhu estaba en la plataforma más elevada de conciencia de Dios, más elevada que la del Señor Caitanya, él inventó un nombre para dicho estado exaltado: sisubhava (éxtasis como infantil), también introdujo un nuevo mahā-mantra: hari-puruṣa jagatbandhu mahā-uddharana, al ser desafiado por un devoto de ISKCON para explicar la forma en que podía probar que Jagatbandhu Shorkar era una encarnación de Dios, el predicador respondió: “El nombre Jagatbandhu está enumerado como uno de los miles de nombres del Señor Viṣṇu” (por esta lógica toda persona en India que tenga el nombre de Gopāla ó Rāma podría clamar ser una encarnación).

The Haribol movement was started about one hundred years ago in the jungles of East Bengal by a person called Haricand. His followers are known by their keeping of very long hair, hookah smoking, and their shouting of haribol over and over while beating on big drums. They hope to attain a state they call matual, or "drunken madness." Then there is the sect of Kaivalyanath Ram Thakur, who told his followers to chant the Hare Krishna maha-mantra and nothing else. He never discussed philosophy -- his reply to questions was inevitably, "Just chant Hare Krishna." While he certainly cannot be accused of having invented a new mantra, Kaivalyanath Ram promoted a very wrong understanding of the genuine mantra. His followers chant to him in their kirtan, not to Krishna, because they think he is God.

El movimiento Haribol fue iniciado hace unos cien años, en las selvas de Bengala Oriental por una persona llamada Haricanda, sus seguidores son conocidos porque tienen el cabello muy largo, fuman tabaco y gritan haribol una y otra vez mientras golpean en sus grandes tambores, ellos esperan alcanzar un estado que denominan matual ó “locura ebria”, luego está la secta de Kaivalyanaṭh Rām Ṭākura, quien dijo a sus seguidores que cantaran el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y nada más, él nunca habló de filosofía, su respuesta a las preguntas era inevitablemente “Tan solo canten Hare Kṛṣṇa”, si bien no puede ser acusado de haber inventado un nuevo mantra, Kaivalyanaṭh Rām promocionó un entendimiento muy erróneo del mantra genuino, sus seguidores le cantan a él en su kīrtana, no a Kṛṣṇa, porque piensan que es Dios.

When the general population is constantly exposed to such nonsense, they gradually become twisted. They come to expect that a popular, successful preacher will one fine day declare himself to be God. In Bangladesh, there is a traveling preacher named Vivekananda Brahmacari whose followers have recently informed him, "It's time for you to become an incarnation." Because such a preacher completely depends upon the material support of such followers, he must be obliging. And so in the world of cheaters and cheated, ordinary men become God overnight. Among sahajiyas, everyone styles himself an uttama-adhikari or first-class devotee. There is no concern for the indications given in the sastra of higher and lower ranks of devotees; in sahajiya eyes, making such differentiations is offensive. Now, it only stands to reason that if such first-class devotees are moved to flock around a guru, that guru must be an avatar of God himself. The sahajiya community is thus dedicated to a program of collective reinforcement of each member's self-delusions: the guru is proclaimed to be God and is given money and women by his followers, and the followers get the satisfaction of belonging to some select group of exalted souls -- which in rural Bengali society is usually the only claim to fame one gets a chance at.

Cuando la población en general es constantemente expuesta a tales insensateces, gradualmente se vuelve torcida, llega a esperar que algún predicador popular y exitoso algún bello día se declare personalmente como Dios, en Bangladesh hay un predicador ambulante llamado Vivekananda Brahmacārī cuyos seguidores le informaron recientemente: “Es hora de que se vuelva una encarnación”, puesto que tal predicador depende por completo del aporte material de sus seguidores se vió obligado a hacerlo y así, en el mundo de los engañadores y engañados, las personas comunes se convierten en Dios de la noche a la mañana; entre los sahajiyās, todos se clasifican como uttama-adhikārīs ó devotos de primera clase, no se preocupan por las indicaciones dadas en el śāstra sobre las jerarquías superior e inferior de devotos, en la visión sahajiyā el hacer tales diferencias es ofensivo, ahora bien, es razonamiento elemental que si tales devotos de primera clase se mueven en bandadas alrededor de un guru, ese guru ha de ser forzosamente un avatar del propio Dios, la comunidad sahajiyā se halla de tal modo dedicada a un programa de refuerzo colectivo de auto-engaños por cada miembro, el guru es proclamado como Dios y recibe dinero y mujeres de sus seguidores y éstos obtienen la satisfacción de pertenecer a cierto grupo selecto de almas exaltadas que en la sociedad rural bengalí es usualmente la única oportunidad de pretender fama.

Srila Prabhupada's humble request: "don't deviate"

El humilde pedido de Śrīla Prabhupāda: “no se desvíen”

Just by considering what the acronym ISKCON stands for, we know clearly the difference between the sampradaya and the apasampradaya. Krishna is the absolute center of ISKCON. Even ISKCON's spiritual masters are the paraphernalia of Krishna, as are the temples, money and all properties. In Hawaii, Srila Prabhupada was asked, "Are you ISKCON?" He humbly answered, "I am a member of ISKCON." ISKCON is the society in which the members surrender their identities to Krishna's service and work together to please Him. The apasampradaya society is quite different. In it, the guru takes the forefront, and Krishna fades into a background role -- or fades out of any role whatsoever. The guru's disciples do not think of serving Krishna. They do not even necessarily think they are devotees of Krishna at all. But they very proudly boast, "I am a disciple of such and such guru." Thus the guru takes the place of God, if not in principle, then at least in practice. Since 1978, several modern apasampradayas have broken off from the main body of ISKCON. Each one exhibits total lack of faith in and appreciation for the institution that Srila Prabhupada started. But despite whatever faults these groups exhibit, we should keep in mind that Srila Prabhupada laid the burden or responsibility for keeping his movement whole upon the ISKCON leadership -- the GBC and the temple presidents.

Meramente por considerar lo que postulan las siglas ISKCON conocemos claramente la diferencia entre la sampradāya y la apasampradāya, Kṛṣṇa es el centro absoluto de ISKCON, hasta los maestros espirituales de ISKCON son la parafernalia de Kṛṣṇa como lo son los templos, el dinero y todas las propiedades, en Hawai le preguntaron a Śrīla Prabhupāda: “¿Es Ud. ISKCON?” El respondió humildemente: “Yo soy un miembro de ISKCON”; ISKCON es la sociedad en la cual los miembros rinden sus identidades al servicio de Kṛṣṇa y trabajan juntos para complacerlo, la sociedad apasampradāya es bastante diferente, en ella el guru toma la delantera y Kṛṣṇa recae en un rol de trasfondo ó se desvanece Su rol cualesquiera que fuere, los discípulos del guru no piensan en servir a Kṛṣṇa, ellos ni siquiera piensan necesariamente que son devotos de Kṛṣṇa en absoluto, pero si proclaman con mucho orgullo “Yo soy discípulo del guru tal ó cual”, así pues el guru toma el sitio de Dios, si no en la teoría, al menos en lo que es la práctica. Desde 1978, varias apasampradāyas modernas se han escindido del cuerpo principal de ISKCON. Cada una de ellas exhibe una total falta de fé y aprecio por la institución que Śrīla Prabhupāda iniciara, pero pese a todas las faltas que exhiban estos grupos, debemos conservar en mente que Śrīla Prabhupāda sentó la carga ó responsabilidad para mantener todo su movimiento en la dirigencia de ISKCON (los GBCs y los presidentes de templos).

"With our GBC and senior men present we should discuss how to make unity in diversity. But, if we fight on account of diversity, then it is simply the material platform. Please try to maintain the philosophy of unity in diversity. That will make our movement successful. One section of men have already gone out, therefore we must be very careful to maintain unity in diversity, and remember the story of Aesop's fables of the father of many children with the bundle of sticks. When the father asked the children to break the bundle of sticks wrapped in the bag, none of them could do it. But, when they removed the sticks from the bag, and tried one-by-one, the sticks were easily broken. So this is the strength of unity. If we are bunched up we can never be broken, but when divided, then we can become broken very easily."
(Letter of 18 October 1973)

«Con nuestros GBCs y hombres experimentados presentes ahora discutiremos como hacer la unidad dentro de la diversidad, pero si luchamos en mérito a la diversidad eso es simplemente la plataforma mental, por favor traten de conservar la filosofía de la unidad en la diversidad eso hará triunfar nuestro movimiento, ya se ha ido una parte de los hombres, por lo tanto debemos ser muy cuidadosos de mantener la unión en la diversidad y recordar la historia de las Fábulas de Esopo del padre de muchos hijos y el manojo de varas, cuando el padre pidió a los hijos que rompieran el manojo de varas envuelto en el saco nadie pudo hacerlo, pero cuando retiraron las varas del saco e intentaron romper una por una, las varas fueron fácilmente quebradās, esa es la fuerza de la unión, si estamos agrupados jamás seremos quebrados, pero si nos dividimos entonces podemos ser quebrados muy fácilmente».
(Carta de SP del 18 de Octubre de 1973)

And though ISKCON management may sometimes be perceived as imperfect, we should always try to satisfy Srila Prabhupada's desire, having faith that he will rectify any discrepancies.

Y aunque la conducción de ISKCON a veces se perciba como imperfecta siempre debemos tratar de complacer el deseo de Śrīla Prabhupāda teniendo fé en que él corregirá cualquier discrepancia.

"Of course, some of my authorities and so-called officers, they sometimes also order in such a way that everything becomes topsy-turvy. So you may write to me your grievance. What can I do? But meanwhile you must follow him exactly, whatever he says. If there is complaint, I can make adjustment later. But first of all you must without hesitation obey. It is something like the appealing to the higher court if one is not satisfied by decision of the lower court."
(Letter of 13 December 1972)

«Por supuesto alguṇas de mis autoridades y así llamados directores, a veces ordenan de un modo tal que todo se vuelve un lío, cuando esto suceda ustedes pueden escribirme sus quejas ¿Qué puedo hacer? Pero mientras tanto deben seguir exactamente lo que sea que diga, si hay una queja puedo hacer un ajuste después, pero antes que nada deben obedecer sin vacilar, es algo así como apelar a la Corte Suprema en caso de no estar satisfecho con la decisión de la Corte Baja».
(Carta de SP del 13 de Diciembre de 1972)

Finally, every devotee has a personal responsibility to always serve Krishna according to the engagements that Srila Prabhupada created for ISKCON.

Finalmente todo devoto tiene una responsabilidad personal de servir siempre a Kṛṣṇa de acuerdo con las ocupaciones que Śrīla Prabhupāda creara para ISKCON.

"And because we are not at the stage where we can chant and do nothing else all day, there are so many other engagements. So you have sufficient engagement there? Because if we are not fulltime engaged then the mind is free to do its fickle business of rejection and acceptance for sense gratification. Maya will immediately enter -- we do not even have to call her -- the moment we are not absorbed in Krishna's devotional service."
(Letter of 20 July 1973)

«Y dado que no estamos en la etapa en que podemos cantar y no hacer nada más el resto del día hay muchas otras ocupaciones, luego, ¿tienen allí suficientes ocupaciones? Porque si no nos ocupamos todo el tiempo entonces la mente está libre para su fluctuante actividad de aceptación y rechazo de la gratificación de los sentidos, Māyā entrará de inmediato (ni siquiera tenemos que llamarla) en el momento en que no estemos absortos en el servicio devocional a Kṛṣṇa».
(Carta de SP del 20 de Julio de 1973)

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