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Apasampradāyas - Apasampradāyas
Deviations from Discipular Succesion - Desviaciones de la Sucesión Discipular
<< 1. Introduction >>
<< 1. Introducción >>
 | In a standard Sanskrit dictionary, the word sampradāya is defined as "genuine instruction that has been received through guru-paraṁparā or disciplic succession" (guru paramparāgatu sad upadesasya). The prefix sam indicates connection, while the stem is a cognate of pradhana, "source". In the fourth chapter of Bhagavad-gīta, Lord Kṛṣṇa declares Himself to be the original source of the transcendental science of bhakti-yoga, and He confirms that one is connected to this knowledge only through guru-paraṁparā.
| | En un diccionario de Sánscrito normal, la palabra sampradāya se define como “instrucción genuina que ha sido recibida a través del guru-paraṁparā ó sucesión discipular” (guru paramparāgatu sad upadesasya); el prefijo sam indica conección, mientras que stem es un implícito de pradhana “fuente”; en el capítulo cuatro del , el Señor Kṛṣṇa se declara a Sí Mismo como la fuente original de la ciencia trascendental del bhakti-yoga y El confirma que se está conectado a este conocimiento solo a través del guru-paraṁparā.
| | | In the vocabulary of Western religious traditions, sampradaya really has no exact equivalent. One might be tempted to employ "orthodoxy", but as a noted German Sanskritist has pointed out, this word really applies to matters of doctrine, not practice. Admission into a sampradaya does not only depend upon a theoretically correct grasp of Krishna's teachings. The candidate must practically demonstrate his learning through strict adherence to the purified lifestyle (acara) set down by great saintly teachers (acaryas).
| | En el vocabulario de las tradiciones religiosas occidentales sampradāya realmente no tiene un equivalente exacto, quizás nos veamos tentados a emplear “ortodoxia”, pero como lo señalara un notorio sanscritólogo alemán esta palabra realmente se aplica a cuestiones de doctrina, no de práctica; la admisión en una sampradāya no sólo depende de un entendimiento teóricamente correcto de las enseñanzas de Kṛṣṇa, el candidato debe demostrar en la práctica su aprendizaje a través de la estricta adherencia al estilo de vida purificado (ācāra) establecido por grandes maestros santos (ācāryas).
| | | "One is understood to be in full knowledge whose every endeavor is devoid of desire for sense gratification. He is said by the sages to be a worker for whom the reactions of karma have been burned up by the fire of perfect knowledge."
(Bhagavad-gita 4.19)
| | «Se comprende que alguien tiene pleno conocimiento, cuando cada uno de sus actos está desprovisto del deseo por la gratificación de los sentidos. Los sabios dicen que él es un trabajador cuya acción fruitiva es quemada por el fuego del conocimiento perfecto».
(Bhagavad-gita 4.19)
| | | Pure acara automatically expands into pure pracara (preaching), upacara (Deity worship) and all other devotional activities. By such purity, the devotee becomes eligible to enjoy the higher taste of transcendence (param drstva) that is spoken of by Krishna in Bhagavad-gita 2.59, which satisfies all desires at their very root, within the soul itself. Thus the lower taste for meat-eating, illicit sex, gambling and intoxication is lost; consciousness firmly settles into sinlessness, and the devotee gradually becomes qualified to enter the rasa of Sri Krishna's personal association. Raso vai sah rasam hy evayam labdhvanandi bhavati, declares the Tattiriya Upanisad: "When one understands the Personality of Godhead, the reservoir of pleasure, Krishna, he actually becomes transcendentally blissful."
| | El ācāra puro se expande automáticamente en prācāra puro (prédica), upācāra (adoración de la Deidad) y todas las demás actividades devocionales, por tal pureza el devoto se torna elegible para disfrutar del sabor superior de la trascendencia (param dṛstva) hablada por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gita 2.59, que satisface todos los deseos en su propio origen dentro de la propia alma; de tal modo, que el gusto inferior por comer carne, sexo ilícito, juegos de azar y la intoxicación se pierde, la conciencia se establece firmemente en la pureza y el devoto gradualmente se califica para entrar al rāsa de la asociación personal con Śrī Kṛṣṇa. Rāso vai saḥ rāsam hy evayaṁ labdhvanandi bhāvati, declara el Taittirīya Upaniṣad: «Cuando uno comprende a la Personalidad de Dios, el reservorio de placer, Kṛṣṇa, realmente se torna trascendentalmente bienaventurado».
| | | The genuineness of a sampradaya or a person representing a sampradaya is primarily determined by spiritual quality (sarva maha-guna-gana vaisnava-sarire - "A vaishnava is one who has developed all good qualities", (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.75). The good qualities of the vaishnava are actually krishnera-guna, Krishna's own, and they appear in the devotee through his exchange of rasa with the Lord. The Lord's transcendental qualities are unlimited (ananta krsnera-guna), and His devotees are likewise unlimited. This combination precipitates different moods of love of Godhead, which are visible in the persons of great acaryas who have descended into this world to teach genuine vaishnava qualities via the sampradaya system.
| | La autenticidad de una sampradāya ó persona que la representa, se determina básicamente por la cualidad espiritual sarva mahā-guṇa-gana vaiṣṇava sarire “Un Vaiṣṇava es aquel que ha desarrollado todas las buenas cualidades” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.75); las buenas cualidades del Vaiṣṇava son realmente kṛṣṇera-guṇa, propiedad de Kṛṣṇa y aparecen en el devoto a través de su intercambio de rāsa con el Señor, las cualidades trascendentales del Señor son infinitas ananta kṛṣṇera-guṇa y Sus devotos son de igual modo infinitos; esta combinación precipita diferentes temperamentos de amor por Dios que son visibles en los cuerpos de los grandes ācāryas que han descendido a este mundo a enseñar las cualidades Vaiṣṇavas genuinas a través del sistema sampradāya.
| | | Even when he seems to be at variance with other acaryas on certain matters of detail, it is clear that a real acarya is situated in perfect knowledge because he 1) is free from vice, 2) exhibits the good qualities of a vaishnava, and 3) accepts vishnu-tattva as Supreme. Differences between the teachings of acaryas are due to their individual moods of love for the Lord.
| | Aunque pueda parecer que difiere con otros ācāryas en determinadas cuestiones ó detalles es claro que un ācārya genuino está situado en el conocimiento perfecto porque 1) está libre de vicio, 2) exhibe las buenas cualidades de un Vaiṣṇava y 3) acepta viṣṇu-tattva como el Supremo; las diferencias entre las enseñanzas de los ācāryas se deben a sus humores individuales de amor por el Señor.
| | | "What Madhvacarya understands, we also understand... What Ramanuja understands, we also understand. What Caitanya Mahaprabhu understands, we also understand. So there is no difference... That is vaishnava. All the vaishnavas understand that Vishnu is the Supreme. There may be, sometimes, such as Krishna is understood as incarnation of Vishnu, and sometimes they understand Vishnu as the incarnation of Krishna. That is sampradaya. That is sampradaya. But either Krishna or Vishnu, He is Supreme, that is accepted by all... If I love somebody, I'll say he is first. And if you love somebody, you'll say he is first. But both of them same... Hanumanji, he'll never accept Krishna. And the gopis will never accept Rama or Vishnu."
(His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, conversation, May 6, 1975)
| | «Lo que Madhvacarya entiende, nosotros también lo entendemos...; lo que Rāmanuja entiende, también lo entendemos; lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu entiende también lo entendemos; entonces no hay diferencia... eso es Vaiṣṇava; todos los Vaiṣṇavas entienden que Viṣṇu es el Supremo. Puede que a veces se comprenda a Kṛṣṇa como una encarnación de Viṣṇu y otras veces ellos comprendan a Viṣṇu como una encarnación de Kṛṣṇa, eso es sampradāya; eso es sampradāya; pero ya se trate de Kṛṣṇa ó de Viṣṇu El es el Supremo, eso es aceptado por todos... si yo amo a alguien digo que él es lo primero; y si tú amas a alguien dirás que él es lo primero; pero ambos... lo mismo... Hanumānjī nunca aceptará a Kṛṣṇa y las gopīs nunca aceptarán a Rāma ó a Viṣṇu».
(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, conversación, 6 de Mayo de 1975)
| | | Admission into a sampradaya ultimately depends upon the aspirant's submission to the mood of the acarya through strict adherence to the acara he teaches. When asked what constitutes the personal relationship of a disciple to his spiritual master, Srila Prabhupada answered, "To obey your spiritual master. Whatever he has said, you follow strictly. Follow the regulative principles. Chant sixteen rounds. That's all." (SP conversation, April 8, 1975)
| | La admisión en una sampradāya en definitiva depende de la sumisión del aspirante al temperamento del ācārya a través de la estricta adhesión al ācāra que enseña, cuando se le preguntó en qué consistía la relación personal entre un discípulo y su maestro espiritual, Śrīla Prabhupāda respondió: «Obedecer a tu maestro espiritual lo que sea que él diga, hay que seguirlo estrictamente, seguir los principios regulativos, cantar dieciséis rondas, eso es todo» (Conversación con SP, 8 de Abril de 1975).
| | | In another conversation (March 11, 1976), Srila Prabhupada compared the disciple to wood, the spiritual master to matches, Krishna consciousness to fire and maya to water. When damp wood is placed in fire, it first dries and then ignites. The drying is compared to the practice of acara by which the disciple associates with the acarya. When he becomes firmly situated in acara, he naturally ignites with Krishna consciousness. In this way the flame of pure krishna-bhakti passes down the sampradaya. "There are four lines of disciplic succession: one from Lord Brahma, one from Lord Shiva, one from Laksmi, the goddess of fortune, and one from the Kumaras. The disciplic succession from Lord Brahma is called the Brahma Sampradaya, the succession from Lord Shiva (Sambhu) is called the Rudra Sampradaya, the one from the goddess of fortune, Laksmiji, is called the Sri Sampradaya, and the one from the Kumaras is called the Kumara Sampradaya. One must take shelter of one these four sampradayas in order to understand the most confidential religious system. In the Padma Purana it is said, sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah: "If one does not follow the four recognized disciplic successions, his mantra or initiation is useless." In the present day there are many apasampradayas, or sampradayas which are not bona fide, which have no link to authorities like Lord Brahma, Lord Shiva, the Kumaras or Laksmi. People are misguided by such sampradayas. The sastras say that being initiated in such a sampradaya is a useless waste of time, for it will never enable one to understand the real religious principles." (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.21, purport))
| | En otra conversación (11 de Marzo de 1976) Śrīla Prabhupāda comparó al discípulo con la madera, al maestro espiritual con los cerillos, a la Conciencia de Kṛṣṇa con el fuego y a Māyā con el agua; cuando la madera húmeda se coloca al fuego primero se seca y luego se enciende, el secado se compara a la práctica del ācāra, por la cual el discípulo se asocia con el ācārya, cuando se sitúa firmemente en el ācāra se enciende naturalmente con Conciencia de Kṛṣṇa, de esta forma la llama del Kṛṣṇa-bhakti puro desciende a través de la sampradāya: “Hay cuatro líneas de sucesión discipular” la del Señor Brahmā, del Señor Śiva, de Lakṣmī, la diosa de la fortuna y los Kumaras. La sucesión discipular del Señor Brahmā se llama Brahmā Sampradāya, la sucesión del Señor Śiva (Sambhu) se denomina la Rudra Sampradāya, la de la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, se denomina Śrī Sampradāya y la de los Kumāras se denomina la Kumāra Sampradāya. Se debe tomar refugio en una de estas cuatro sampradāyas de modo de entender el sistema religioso más confidencial. En el Padma Purāṇa se dice, sampradāya-vihina ye mantras te nisphala mataḥ: “Si uno no sigue una de las cuatro sucesiones discipulares reconocidas, su mantra ó iniciación es inútil”. En la era actual, hay muchas apasampradāyas ó sampradāyas que no son fidedignas, que no tienen conexión con autoridades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, los Kumāras ó Lakṣmī; las personas están mal guiadas por esas sampradāyas. Los śāstras dicen que ser iniciado en una de las apasampradāyas es una inútil pérdida de tiempo, pues uno nunca podrá entender los principios religiosos reales” (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.21, significado).
| | | Srila Bhaktivinoda Thakur identifies thirteen apasampradayas that split away from the Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya after Lord Caitanya's disappearance: Aula, Baula, Kartabhaja, Neda, Daravesa, Sani, Sahajiya, Sakhibheki, Smarta, Jata-gosani, Ativadi, Cudadhari and Gauranga-nagari. These apasampradayas (apa means "deviated") are like parasitical growths upon the great tree of the sankirtan movement. Because they exhibit all the defects of material conditioning, they are spiritually useless. The "rasa" relished by such groups is termed prakrta-rasa by Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. Their missionary activities are condemned as cheating.
| | Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura identifica trece apasampradāyas que se escinden de la Brahmā-Madhva-Gauḍīya Sampradāya tras la desaparición del Señor Caitanya: Aula, Baula, Kartabhaja, Neda, Daravesa, Sani, Sahajiyā, Sakhībheki, Smārta, Jata-Gosvāmī, Ativadi, Cudadhari y Gaurāṇga-nāgarī; estas apasampradāyas (apa significa “desviado”) son como crecimientos de parásitos en el gran árbol del movimiento de saṇkīrtana; dado que ellos exhiben todos los defectos del condicionamiento material son espiritualmente inútiles; el “rāsa” degustado por tales grupos es denominado prakṛta-rāsa por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, sus actividades misioneras son condenadas como engaño.
| | | "A conditioned soul in the material world has the disqualification of cheating. He has four disqualifications: he is sure to commit mistakes, he is sure to be illusioned, he is prone to cheat others and his senses are imperfect. But if anyone carries out the order of the spiritual master by disciplic succession or the parampara system, he overcomes the four defects. Therefore knowledge received from the bona fide spiritual master is not cheating. Any other knowledge which is manufactured by the conditioned soul is cheating only. Brahma knew well that Kardama Muni exactly carried out the instructions received from him and that he actually honored his spiritual master. To honor the spiritual master means to carry out his instructions word for word."
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.24.12, purport)
| | «Un alma condicionada en el mundo material posee cuatro descalificaciones: es seguro que comete errores, que está ilusionada, que es propensa a engañar a los demás y sus sentidos son imperfectos, pero, cualquiera que ejecute la orden del maestro espiritual a través de la sucesión discipular ó el sistema paraṁparā, supera los cuatro defectos, por lo tanto el conocimiento recibido del maestro espiritual fidedigno no es engañador, todo otro conocimiento fabricado por el alma condicionada es solo un engaño, Brahmā sabía bien que Kardama Muni ejecutó exactamente las instrucciones recibidas de él y que había realmente honrado a su maestro espiritual, honrar al maestro espiritual es ejecutar sus instrucciones palabra por palabra».
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.24.12, significado)
| | | The ultimate test of whether one is or is not a member of Lord Caitanya's sampradaya is the quality of his chanting of the holy name of Krishna, which is the essential acara in the the age of Kali: "...you should always remember that either grhastha or brahmacari or sannyasi, nobody can strictly follow all the rules and regulations... In the Kali-yuga it is not possible... Therefore Caitanya Mahaprabhu has recommended that hari-nama, chanting Hare Krishna mantra, should be very rigidly performed, which is common for everyone." (SP conversation, March 10, 1976)
| | La prueba final en relación a ser ó no un miembro de la sampradāya del Señor Caitanya es la cualidad de su canto del Santo Nombre de Kṛṣṇa, que es el ācāra esencial en la era de Kali «...siempre deben recordar que ya sea gṛhastha, brahmacārī ó sannyāsī, nadie puede seguir estrictamente todas las reglas y regulaciones... En Kali-yuga no es posible..., por lo tanto Śrī Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que el hari-nāma, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa debe ser estrictamente ejecutado, lo cual es común para todos». (Conversación con SP, 10 de Marzo de 1976)
| | | If a person advertises himself as a Gaudiya Vaishnava by chanting the Hare Krishna maha-mantra and yet deliberately blasphemes great devotees, denies that Lord Vishnu is the Absolute Truth, considers the spiritual master to be an ordinary man, blasphemes Vedic literatures and other authorized scriptures, considers the glories of the holy name to be exaggeration, concocts perverted theories about the holy name, thinks the holy name to be equivalent to mundane religious rituals, preaches the glories of the holy name to the faithless or maintains material attachments while chanting the holy name, he cannot represent the sampradaya even if he is initiated into it.
| | Si una persona se anuncia a sí misma como Gauḍīya Vaiṣṇava por cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y sin embargo blasfema deliberadamente a los grandes devotos, niega que el Señor Viṣṇu es la Verdad Absoluta, considera al maestro espiritual como un hombre ordinario, blasfema las literaturas Védicas y demás Escrituras autorizadas, considera las glorias del Santo Nombre como una exageración, inventa teorías pervertidas sobre el Santo Nombre, piensa que el Santo Nombre es equivalente a los rituales religiosos materiales, predica las glorias del Santo Nombre a los incrédulos ó mantiene apegos materiales mientras canta el Santo Nombre no puede representar al sampradāya aunque esté iniciado en la misma.
| | | "Whether a Vaishnava is properly initiated or not is not a subject for consideration. One may be initiated and yet contaminated by the mayavada philosophy, but a person who chants the holy name of the Lord offenselessly will not be so contaminated. A properly initiated vaishnava may be imperfect, but one who chants the holy name of the Lord is all-perfect. Although he may apparently be a neophyte, he still has to be considered a pure unalloyed vaishnava."
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.111, purport)
| | «Que el Vaiṣṇava esté debidamente iniciado ó no, no es un tema de consideración. Alguien puede estar iniciado y de todos modos estar contaminado por la filosofía mayāvāda, pero la persona que canta el Santo Nombre del Señor sin ofensas no tendrá esta contaminación; un Vaiṣṇava debidamente iniciado quizás sea imperfecto, pero quien canta el Santo Nombre del Señor sin ofensas es completamente perfecto, aunque en apariencia pueda verse como un neófito de todos modos debe ser considerado como un Vaiṣṇava puro e inmaculado».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.111, significado)
| | | "If one chants the Hare Krishna mantra while committing offenses, these unwanted creepers will grow. One should not take advantage of chanting the Hare Krishna mantra for some material profit. As mentioned in verse 159: 'nisiddhacara', 'kutinati', 'jiva-himsana', 'labha', 'puja', 'pratisthadi yata upasakha-gana"
| | «Si se canta el mantra Hare Kṛṣṇa y a la vez se cometen ofensas, estas enredaderas indeseables crecerán, no se debe aprovechar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa para algún provecho material, como se menciona en el verso 159: ‘nisiddhācāra’, ‘kutinati’, ‘jīva-himsana’, ‘labha’, ‘pūjā’, ‘pratisthadi yata upasakha-gana».
| | | The unwanted creepers have been described by Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. He states that if one hears and chants without trying to give up offenses, one becomes materially attached to sense gratification. One may also desire freedom from material bondage like the mayavadis, or one may become attached to the yoga-siddhis and desire wonderful yogic powers. If one is attached to wonderful material activities, one is called siddhi-lobhi, greedy for material perfection. One may also be victimized by diplomatic or crooked behavior, or one may associate with women for illicit sex. Others may make a show of devotional service like the prakrta-sahajiyas, or one may try to support his philosophy by joining some caste or identifying himself with the support of family tradition, one may become a pseudo guru or so-called spiritual master. One may become attached to the four sinful activities -- illicit sex, intoxication, gambling and meat eating -- or one may consider a vaishnava to belong to a mundane caste or creed. One may think, "This is a Hindu vaishnava, and this is a European vaishnava. A European vaishnava is not allowed to enter the temples." In other words, one may consider vaishnavas in terms of birth, thinking one a brahmana vaishnava, a sudra vaishnava, a mleccha vaishnava and so on. One may also try to carry out a professional business while chanting the Hare Krishna mantra or reading Srimad-Bhagavatam, or one may try to increase his monetary strength by illegal means. One may also try to be a cheap vaishnava by chanting in a secluded place for material adoration, or one may desire mundane reputation by making comprises with non-devotees, compromising one's philosophy or spiritual life, or one may become a supporter of a hereditary caste system. All these are pitfalls of personal sense gratification. Just to cheat some innocent people, one makes a show of advanced spiritual life and becomes known as a sadhu, mahatma or religious person. All this means that the so-called devotee has become victimized by all these unwanted creepers and that the real creeper of bhakti-lata-bija has been stunted."
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.160, purport)
| | «Las enredaderas indeseables han sido descritas por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura, él expresa que si se oye y canta sin tratar de abandonar las ofensas uno se vuelve materialmente apegado a la gratificación de los sentidos; quizás también se desee la liberación del cautiverio material como los māyāvadis ó quizás haya apego por los yoga-siddhis y se deseen maravillosos poderes yóguicos; si se está apegado a las actividades materiales maravillosas será llamado siddhi-lobhi, codicioso por la perfección material; también se puede ser víctima de un comportamiento retorcido, diplomático ó asociarse con mujeres por sexo ilícito; otros quizás hagan un show del servicio devocional como los prakṛta-sahajiyās; alguien mas puede tratar de sustentar su filosofía adhiriéndose a alguṇa casta ó identificándose con el sostén de la tradición familiar, proclamando un monopolio en la vida espiritual; habrá quien con el soporte de la tradición familiar se vuelva un pseudo-guru ó supuesto maestro espiritual; podemos volvernos apegados a las cuatro actividades pecaminosas: sexo ilícito, intoxicación, apuestas e ingestión de carne ó considerar a un Vaiṣṇava como perteneciente a una casta ó credo material. Alguien podría pensar: “Este es un Vaiṣṇava hindú y aquel un Vaiṣṇava europeo, el Vaiṣṇava europeo no está autorizado a entrar a los templos”; en otras palabras, puede considerarse a los Vaiṣṇavas en términos del nacimiento considerando que uno es un brāhmaṇa Vaiṣṇava, un śūdra Vaiṣṇava, un mleccha Vaiṣṇava, etc.; también puede que uno trate de llevar a cabo una actividad profesional remunerada mientras canta el mantra Hare Kṛṣṇa ó lee el Śrīmad-Bhāgavatam ó tratar de aumentar su peculio económico por medios ilícitos; eventualmente se puede tratar de ser un Vaiṣṇava barato cantando en un lugar apartado para obtener adoración material ó quizás se desee reputación mundana al hacer compromisos con los no devotos, comprometiendo la propia filosofía ó vida espiritual ó eventualmente convertirse en sustentador de un sistema de castas hereditario. Hacer un show de vida espiritual avanzada tan sólo para embaucar a personas inocentes y volverse conocido como sādhu, mahātma ó persona religiosa. Todo lo anterior son trampas hacia la gratificación personal de los sentidos y significa que el supuesto devoto a caído víctima de todas éstas enredaderas indeseables y que la enredadera verdadera del bhakti-lāta-bhīja ha sido atrofiada».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.160, significado)
| | | The link between namaparadha and full-blown deviation from the sampradaya is indicated by Srila Jiva Gosvami, who warns in the Bhakti-sandharba that there are offenders to the holy name who are acikitsya or incorrigible (jnana-lava-durvidagdhastra-acikitsya-atva-dupeksa). Devotees, always compassionate, try to help fallen souls with good instruction. But if someone becomes insolent and arrogant due to acquiring a little knowledge from their association, he is disqualified from the sampradaya because of three kinds of namaparadha: sadhu-nindha (blasphemy of the devotees of the Lord), guru-avajna (disregard of the spiritual master) and sruti-sastra-nindha (blasphemy of the revealed scriptures).
| | El eslabón entre el nāmaparadha y la desviación total de la sampradāya es indicado por Śrīla Jīva Gosvāmī quien previene en el Bhakti-sandharba que hay ofensores al Santo Nombre que son acikitṣya ó incorregibles jñāna-lāva-durvidagdhāstra-acikitṣya-atva-dupekṣa; los devotos, siempre compasivos tratan de ayudar a las almas caídas con la buena instrucción, pero si alguno se vuelve insolente y arrogante en mérito a la adquisición de un poco de conocimiento a partir de su asociación, es descalificado de la sampradāya debido a tres clases de nāmaparadha: sādhu-nindha (blasfemia a los devotos del Señor), guru-avajña (desprecio al maestro espiritual) y śruti-śāstra-nindha (blasfemia a las Escrituras Reveladas).
| | | Yet the incorrigible offender never concedes the fact of his offenses. He cannot understand that the mercy of the spiritual master and the association of pure devotees are indispensible to the chanting of the holy name. Because he highly values worldly knowledge and accomplishments, he looks down upon the simple devotees who have surrendered themselves to devotional service. This is sadhu-ninda. He cannot accept that the spiritual master is a transcendental teacher, not a worldly one; thus he tries to measure the person and instructions of the guru by his own mental standards. This is guru-avajna. He studies the revealed scriptures as he would ordinary literature, gleaning from it whatever seems to support his preconceived notions, heedless of the rest. This is sruti-sastra-nindha.
| | No obstante, el incorregible ofensor nunca admite el hecho de sus ofensas, él no puede entender que la misericordia del maestro espiritual y la asociación con los devotos puros son indispensables para cantar el Santo Nombre, dado que tiene en muy alta estima el conocimiento y logros mundanos contempla desde arriba a los devotos sencillos que se han auto-rendido al servicio devocional, esto es sādhu-ninda; él no puede aceptar que el maestro espiritual es un maestro trascendental no mundano, así pues trata de medir a la persona e instrucciones del guru por sus propios niveles mentales, esto es guru-avajna; él estudia las Escrituras Reveladas como si fueran literatura ordinaria, extrayendo de las mismas lo que en apariencia sustenta sus nociones preconcebidas ignorando el resto, esto es śruti-śāstra-nindha.
| | | If, on the strength of a false show of advancement in Krishna consciousness, he pretends to have fully realized the glories of the holy name, he is fit for eternal punishment by Yamaraja. As explained in the purport to Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.156, one who "thinks that he has become very mature and can live separate from the association of vaishnavas and thus give up all the regulative principles" commits the hati-mata or mad elephant offense. Whatever genuine devotional inspiration that might have been implanted in his heart by good association is uprooted and destroyed. Because of his incurable calumny, such a hard-hearted acikitsya-namaparadhi is fit to be shunned by the bona fide community of devotees.
| | Si amparado en la fuerza de un falso show de avance en conciencia de Kṛṣṇa pretende haber realizado por completo las glorias del Santo Nombre es apto para el castigo eterno de Yamaraja, como se explica en el significado del Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.156 significado: «Quien piensa que se ha vuelto muy maduro y puede vivir separado de la asociación de los Vaiṣṇavas y de esta manera abandona todos los principios regulativos», comete hati-mata ó la ofensa del elefante loco, cualquier genuina inspiración devocional que haya sido implantada en su corazón por la buena asociación es desarraigada y destruida; debido a su incurable calumnia tal acikitṣya-nāmaparadhi de corazón duro es apto para ser desterrado de la comunidad fidedigna de los devotos.
| | | Nonetheless, it is seen that some acikitsya-namaparadhis become very influential in the Kali-yuga. Somehow or other they make use of the bona fide spiritual master for their own ends. Advertising themselves as his dearmost disciples, they seem to serve, glorify and worship the spiritual master with considerable sincerity. But all pains taken by them are for the sake of self-promulgation alone. Their progress is in the accumulation of material wealth and fame, not in devotional service to Krishna. The acikitsya-namaparadhi, propelled to prominence by cunning, diplomacy and material qualifications like noble birth, opulence, erudition and beauty, may attract followers from the ranks of two lesser grades of namaparadhis who have not firmly taken shelter of the sampradaya due to misfortune. These two kinds of offenders are the ignorant and the weak.
| | Sin embargo, se observa que algunos acikitṣya-nāmaparadhis se tornan muy influyentes en Kali-yuga, de uno u otro modo ellos utilizan al maestro espiritual fidedigno para sus propios fines, anunciándose como sus más queridos discípulos, ellos en apariencia sirven, glorifican y adoran al maestro espiritual con considerable sinceridad, pero todas las molestias que se toman son solo en nombre de la auto-promoción, su progreso radica en la acumulación de riqueza material y fama, no en servicio devocional a Kṛṣṇa; el acikitṣya-nāmaparadhi impelido a sobresalir por la astucia, la diplomacia y las calificaciones materiales tales como un nacimiento noble, opulencia, erudición y belleza, puede atraer seguidores de los rangos de dos grados aún más inferiores de nāmaparadhis, que no se han refugiado debidamente en la sampradāya por mala fortuna, estas dos clases de ofensores son los ignorantes y los débiles.
| | | The ignorant offenders are compared to damp wood: lacking bhakti-sukrti and the association and mercy of the saintly, they are sunk in material conceptions; even if they are exposed to the purifying fire of Krishna consciousness, it does not ignite their good fortune immediately. Thus they are liable to be misled. But if they take refuge in the holy name, Krishna's mercy will someday be available to them, even if after a long time.
| | Los ofensores ignorantes se comparan a la madera húmeda, al faltarles bhakti-sukṛti y la asociación y misericordia de los santos se hunden en concepciones materiales, aunque sean expuestos al fuego purificador de la Conciencia de Kṛṣṇa, éste no enciende de inmediato su buena fortuna, así pues son susceptibles de ser mal guiados, pero si se refugian en el Santo Nombre, la misericordia de Kṛṣṇa algún día estará disponible para ellos, incluso después de un largo tiempo.
| | | The weak are hesitant to take advantage of genuine sadhu-sanga due to a paucity of faith. Innocent and without duplicity, the more they can simply surrender to the chanting of the holy name in good association, the more they are blessed by Krishna's mercy. But until their lingering sins are destroyed by the effect of sadhu-sanga, they cannot muster the strength to transcend namaparadha.
| | Los débiles son vacilantes en aprovechar el genuino sādhu-sanga debido a una fe insuficiente; los inocentes y sin dobleces, cuanto más se rindan simplemente al canto del Santo Nombre en buena asociación, más son bendecidos por la misericordia de Kṛṣṇa; pero hasta que sus pecados pendientes sean destruidos por el efecto de sādhu-sanga, ellos no pueden reunir la fuerza para trascender el nāmaparadha.
| | | The acikitsya-namaparadhi expertly spins a net of illusion sticky-sweet with a perverted enjoying mood (prakrta-rasa) by which he entraps his unfortunate followers. Awakening and nourishing seeds of worldly desire (anarthas) within their hearts, he misleads them into thinking that these growing anarthas are the bhakti-lata-bija.
| | El acikitṣya-nāmaparadhi tiende expertamente una red de ilusión pegajosamente dulce mezclada con un temperamento disfrutador pervertido (prakṛta-rāsa) con la cual atrapa a sus infortunados seguidores, despertando y fomentando las semillas del deseo material (anarthas) dentro de sus corazones, él los desvía a pensar que estos anarthas en desarrollo son el bhakti-latā-bīja.
| | | "Bhakti-lata-bija means 'the seed of devotional service.' Everything has an original cause or seed. For any idea, program, plan or device, there is first of all the contemplation of the plan, and that is called bija, or the seed. The methods, rules and regulations by which one is perfectly trained in devotional service constitute the bhakti-lata-bija, or seed of devotional service. This bhakti-lata-bija is received from the spiritual master by the grace of Krishna. Other seeds are called anyabhilasa-bija, karma-bija, jnana-bija or political and social or philanthropic bija. However, bhakti-lata-bija is different from these other bijas. Bhakti-lata-bija can be received only through the mercy of the spiritual master. Therefore one has to satisfy the spiritual master to get bhakti-lata-bija (yasya prasadad bhagavat-prasadah). Bhakti-lata-bija is the origin of devotional service. Unless one satisfies the spiritual master, he gets the bija, or root cause, of karma, jnana and yoga without the benefit of devotional service. However, one who is faithful to his spiritual master gets the bhakti-lata-bija. This bhakti-lata-bija is received when one is initiated by the bona fide spiritual master. After receiving the spiritual master's mercy, one must repeat his instructions, and this is called sravana-kirtan -- hearing and chanting. One who has not properly heard from the spiritual master or who does not follow the regulative principles is not fit for chanting (kirtan). This is explained in Bhagavad-gita (2.41): vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana. One who has not listened carefully to the instructions of the spiritual master is unfit to chant or preach the cult of devotional service. One has to water the bhakti-lata-bija after receiving instructions from the spiritual master."
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.152, purport)
| | «Bhakti-latā-bīja significa ‘la semilla del servicio devocional’, todo tiene una causa original ó semilla; para cualquier idea, programa, plan ó recurso, primero hay una contemplación del plan y eso se llama bīja ó la semilla; los métodos, reglas y regulaciones por los cuales uno es perfectamente entrenado en el servicio devocional constituyen el bhakti-latā-bīja ó semilla del servicio devocional; este bhakti-latā-bīja se recibe del maestro espiritual por la gracia de Kṛṣṇa; otras semillas son denominadas anyābhilāṣa-bīja, karma-bīja, jñāna-bīja. Si alguien no es lo suficientemente afortunado de recibir el bhakti-latā-bīja del maestro espiritual, en su lugar cultiva karma-bīja, jñana-bīja ó bīja filantrópica, social ó política. Sin embargo bhakti-latā-bīja es diferente de estas otras bījas, bhakti-latā-bīja solo puede ser recibida a través de la misericordia del maestro espiritual, por lo tanto uno debe satisfacer al maestro espiritual para obtener bhakti-latā-bīja (yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ). Bhakti-latā-bīja es el origen del servicio devocional, mientras no se satisfaga al maestro espiritual se obtiene la bīja ó raíz causa de, karma, jñana y yoga sin el beneficio del servicio devocional; no obstante, aquel que sea fiel a su maestro espiritual obtiene el bhakta-lata-bīja, este bhakti-latā-bīja se recibe cuando uno es iniciado por el maestro espiritual fidedigno; tras recibir la misericordia del maestro espiritual uno debe repetir sus instrucciones y esto se denomina śravaṇa-kīrtana, oír y cantar; quien no ha oído debidamente al maestro espiritual ó quien no sigue los principios regulativos no es apto para cantar (kīrtana); esto se explica en el Bhagavad-gīta (2.41): vyavasāyatmikā buddhir ekeha kuru-nandana. Quien no ha escuchado cuidadosamente las enseñanzas del maestro espiritual no es apto para cantar ó predicar el culto del servicio devocional. Se debe regar el bhakti-latā-bīja después de recibir las instrucciones del maestro espiritual».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.152, significado)
| | | In the apasampradayas, chanting and preaching are never undertaken with regard for vaishnava traditions of regulative principles and spiritual instruction. The "ecstasy" of prakrta-rasa generated by such unauthorized chanting and preaching is but poison in devotional guise.
| | En las apasampradāyas, el canto y la prédica nunca son asumidos en relación a las tradiciones Vaiṣṇavas de los principios regulativos y la instrucción espiritual, el ‘éxtasis’ de prakṛta-rāsa generado por dicho canto y prédica desautorizados no es sino veneno disfrazado de devoción.
| | | "Instead of awakening real love for Krishna, such hearers of the Bhagavatam become more and more attached to household affairs and sex life (yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham). One should hear Srimad-Bhagavatam from a person who has no connection with material activities, or, in other words, from a paramahamsa vaishnava, one who has achieved the highest stage of sannyasa. This, of course, is not possible unless one takes shelter of the lotus feet of Sri Caitanya Mahaprabhu. The Srimad-Bhagavatam is understandable only for one who can follow in the footsteps of Sri Caitanya Mahaprabhu."
(Caitanya-caritāmṛta, Antya 5.131, purport)
| | «En lugar de despertar el amor real por Kṛṣṇa, tales oyentes del Bhāgavatam se vuelven cada vez más apegados a los asuntos familiares y la vida sexual (yan maithunadi-gṛhamedi-sukham hi tuccham), se debe oír el Śrīmad-Bhāgavatam de una persona que no tenga conexión con actividades materiales ó en otras palabras, de un paramāhamsa Vaiṣṇava, alguien que ha llegado al nivel más elevado de sannyāsa; esto por supuesto no es posible a menos que se tome refugio en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Śrīmad-Bhāgavatam es comprensible sólo para aquel que puede seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu».
(Caitanya-caritāmṛta, Antya 5.131, significado)
| | | In their "ecstasy", the apasampradayas enjoy the holy dhama (or a place they claim is a dhama) as a facility for hucksterism, self-promotion and money-making. They enjoy disciples by diverting them from the Lord's service and engaging them in the service of the senses of cheating gurus. They enjoy great vaishnavas through lip-service and cheap imitation; eager to bewilder the innocent and advance their own schemes, they strive for some kind of recognition from a great vaishnava so that they can freely exploit this "endorsement." And they enjoy propagating esoteric doctrines of their own invention that they claim are the real teachings of guru, sastra and sadhu.
| | En su ‘éxtasis’, las apasampradāyas disfrutan del santo dhāma (o un sitio que claman es un dhāma) como una instalación para los negocios, la auto-promoción y el ganar dinero; ellos disfrutan de los discípulos distrayéndolos del servicio del Señor y ocupándolos en el servicio de los sentidos de los gurus engañadores, ellos disfrutan de los grandes Vaiṣṇavas a través de un servicio de la boca para afuera y la imitación barata, anhelando deslumbrar al inocente y hacer progresar sus propios esquemas se esfuerzan por un tipo de reconocimiento de un gran Vaiṣṇava de modo de poder explotar libremente esta ‘adhesión’ y disfrutan propagando doctrinas esotéricas inventadas por ellos mismos aduciendo son las verdaderas enseñanzas del guru, śāstra y sādhu.
| | | All this results in three kinds of inauspicious qualities that are ever prominent in the apasampradayas. These are mentioned in Vaishnava Ke by Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati: anitya-vaibhava (hankering for material success), kaminira-kama (illicit sexual affairs that are usually passed off as "transcendental"), and mayavada (philosophical speculation that undercuts the personal nature of God as taught by the vaishnava sampradayas).
| | Todo esto resulta en tres clases de cualidades inauspiciosas que son siempre prominentes en las apasampradāyas, las mismas que se mencionan en Vaiṣṇava Ke de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī: anitya-vaibhava (ansia de éxito material), kaminira-kāma (asuntos de índole sexual que usualmente posan de ser ‘trascendentales’) y mayāvāda (especulación filosófica que menoscaba la naturaleza personal de Dios como la enseñan los sampradāyas Vaiṣṇavas).
| | | In the chapters that follow, the backgrounds of the thirteen apasampradayas will be investigated and their deviations analyzed. I have undertaken this work out of a firm belief that these thirteen cases are archetypical of all sorts of misrepresentations of the sankirtan movement of Sri Caitanya Mahaprabhu that have been seen down to this very day.
| | En los capítulos siguientes, se investigará el trasfondo de las trece apasampradāyas y se analizarán sus desviaciones, he asumido este trabajo con la firme creencia de que estos trece casos son arquetipos de toda suerte de malas interpretaciones del movimiento de saṇkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu que han sucedido hasta el día de hoy.
| | | As he declared in a lecture on July 4, 1970, Srila Prabhupada considered his only success to be the extension of Lord Caitanya's sampradaya into the Western World. It will be our success as his followers to protect the growth of ISKCON so that it may extend to every town and village of this planet as Lord Caitanya predicted. Let us heed the warning from another prediction made by Lord Caitanya regarding the rise of the apasampradayas, visva andhakara koribe: "In My name they will make the whole world dark."
| | Como lo expresara en una clase del 4 de Julio de 1970, Śrīla Prabhupāda consideraba su éxito singular como la extensión de la sampradāya del Señor Caitanya en el Mundo Occidental, será ahora nuestro éxito en calidad de sus seguidores el proteger el crecimiento de ISKCON de modo que pueda llegar a todo pueblo y ciudad de este planeta como lo predijo el Señor Caitanya; atendamos la advertencia de otra predicción hecha por el Señor Caitanya respecto al surgimiento de las apasampradāyas: visva andhakara koribe «En Mi nombre obscurecerán a todo el mundo».
| | | In preparing this volume, I have drawn from a number of sources, vaishnava and academic. The most important of these are the books, letters and lectures of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. From Sri Bhakti-vilasa Bharati Maharaja, a godbrother of Srila Prabhupada, I used resumes and refutations of apasampradaya philosophy given in Apasampradaya Svarupa, kindly translated from the Bengali by Bhakta Krishanu Lahiri, a student of languages at Calcutta University and member of Bhaktivedanta Youth Services. I also took help of the wealth of data on the Gaudiya Sampradaya's long-standing differences with the jata-gosani and smarta castes in The History and Literature of the Gaudiya Vaishnavas, an unpublished manuscript by another godbrother of Srila Prabhupada named Sambidananda das (who in the 1930's accompanied two Gaudiya Matha sannyasis on a preaching tour of Europe). The following scholarly books were consulted: Vaishnavism in Bengal by Dr. Ramkantha Cakravarti (Sanskrit Pushtak Bandhar, Calcutta 1985), Obscure Religious Cults by Dr. Sashi Bhushan Das Gupta (1976 reprint by Firma KLM Ltd.), The Bauls of Bengal by Rebati Mohan Sarkar (Gian Publishing House, New Delhi 1990) and Braj -- Center of Krishna Pilgrimage by Alan W. Entwistle (Egbert Forsten, Holland 1987).
| | En la preparación de este volumen he recurrido a cantidad de fuentes, Vaiṣṇavas y académicas, las más importantes de las mismas son los libros, cartas y clases de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda; de Śrī Bhakti-vilasa Bhārati Mahāraja, un hermano espiritual de Śrīla Prabhupāda; también he utilizado resúmenes y refutaciones de la filosofía apasampradāya dada en Apasampradāya Svarupa amablemente traducido del bengalí por bhakta Krishanu Lahiri, un estudiante de idiomas de la Universidad de Calcuta y miembro de Servicios Juveniles Bhaktivedanta, también he tomado la ayuda de la abundancia de datos sobre las diferencias perdurables de la Gauḍīya Sampradāya con los jata-gosānī y castas smārta en La Historia y Literatura de los Gauḍīya Vaiṣṇavas, un manuscrito aún no editado de otro hermano espiritual de Śrīla Prabhupāda llamado Sambidananda dās (quien en la década del ’30 acompañara a dos sannyāsīs de la Gauḍīya Maṭha en una gira de prédica por Europa); se consultaron los siguientes libros académicos: El Vaiṣṇavismo en Bengala, del Dr. Rāmakantha Cakravartī (Sánscrito Pushtak Bandhar, Calcuta, 1985), Cultos Religiosos Obscuros, del Dr. Sashi Bhūshan Dās Gupta (1976, vuelto a imprimir por Firma KLM Ltd.), Los Bauls de Bengala por Revati Mohan Sarkar (Editorial Gian, Nueva Delhi 1990) y Vraja - Centro de Peregrinaje Kṛṣṇa, de Alan W. Entwistle (Egbert Forstern, Holanda 1987).
| | | Sri Bhakti Vikasa Svami Maharaja and Kiranasa Prabhu brought me up to date with a detailed account of the modern-day apasampradaya phenomena encountered in their years of preaching in Bangladesh. Sarvabhavana Prabhu helped with the translating of the material on the Aul apasampradaya, and Kishore Ghosh of the B.Y.S. similarly helped with material on the Bauls. Atma Tattva Prabhu of the ISKCON Mayapura Gurukula was kind in ways too numerous to mention. The following devotees assisted me in processing the raw data out of which this book was churned: Anadi das, Rama Gopala das, Sucirani devi-dasi, Priti devi-dasi, and Daya Dharma devi-dasi.
| | Śrīla Bhakti Vikasa Svāmī Mahāraja y Kiranasa Prabhu me actualizaron con un detallado registro de los fenómenos apasampradāyas actuales en sus años de prédica en Bangladesh; Sarvabhavana Prabhu ayudó con la traducción del material sobre la Aula sampradāya y Kishora Ghosh del B.Y.S. colaboró asimismo con material sobre los Baulas; Atma Tattva Prabhu del Gurukula de Māyāpur de ISKCON fué gentil en numerosas maneras, tantas que no las puedo mencionar. Los siguientes devotos me ayudaron en el procesamiento de los datos en crudo que se incorporaron a este libro: Anadi dās, Rāma Gopāla dās, Sucirani devī-dāsi, Pṛti devī-dāsi y Daya Dharma devī-dāsi.
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